第一．不敬师友戒
若佛子。欲受国王位时。受转轮王位时。百官受位时。应先受菩萨戒。一切鬼神。救护王身百官之身。诸佛欢喜。既得戒已。生孝顺心。恭敬心。见上座。和尚。阿阇梨。大德。同学。同见。同行者。应起承迎礼拜问讯。而菩萨反生憍心。慢心。痴心。瞋心。不起承迎礼拜。一一不如法供养。以自卖身国城男女七宝百物而供给之。若不尔者。犯轻垢罪。
此是四十八轻戒之第一戒。不敬师友戒，师就是师父，友就是同参，同参道友，对于师友要是不恭敬，这就犯了四十八轻第一条了。一切受佛戒人，皆应敬重师友。“以有爵位者易生憍慢，故偏举王及百官为诫。”因有高官厚禄者，易生贡高我慢，所以偏举王位及百官为诫。“受戒则福庇幽明，所以鬼神救护。”受戒后，则福庇幽（鬼）明（神），所以鬼神都做他的护法。“又能弘护法化，故诸佛欢喜。”大凡受戒的人，他能够护法，也能够弘扬佛法，宣化佛教的道理，所以诸佛欢喜。
“上座”者，有三种。（一）生年上座：戒腊在先。以其戒腊多少为准，譬如，受戒十年为下座，受戒二十年为中座，受戒三十年就为上座。（二）福德上座：众所推敬。这就不讲戒腊了。这个人德行高，福德大，大众推敬他为上座。（三）法性上座：证入圣位。法性上座，就是他道行高，已经悟了道，断了惑这样的人，证入圣位了，而尊称为上座。譬如，须菩提尊者，他还是个沙弥，七岁就证阿罗汉果，虽然他岁数小，但道行高，是证入圣位的人，被尊称为法性上座。
“和尚”，梵文邬波驮耶UPADHYAYA。此翻“亲教师”，又翻“力生”。即亲皈依师父，由此人力，生我无漏妙戒身故。“阿阇梨”，或云阿遮梨耶，梵文ACHARYA，翻此方话，就叫“轨范师”。怎么叫做轨范师呢？谓教授威仪，示我轨式。能够教导怎么样的具足威仪，告诉我们怎么样的行动，亦即教诫法师。“大德”，总叹具大功德之僧侣。言说这个人的德行大，具大功德，所以叫做大德。“同学”：宗同一师脉，同一个师父的意思。就像同参，一块用功的人。“同见”：心同一解，两个人的见解都是相同的。“同行”：身同一业，或修持同一法门。
若对师友，怀“憍”心：亢己。即骄傲心，自己贡高。“慢”心：忽人。即轻忽他人。“痴”心：不知贤圣。他不认识贤圣，就是愚痴。“瞋”心：心怀忿恚。他自己心里头瞋恚人家。此种种心，皆是破戒行为。“以自卖身等者，举重况轻”：谓尚应如此供养，况迎拜之仪而不为耶。菩萨应当自卖其身及国城男女等，以为供养，何况承迎礼拜师友耶？更不能忽略矣。
具缘：此亦性遮二业。四缘成罪。（一）师友：谓上座及同行等。（二）师友想。（三）不敬心：对于师友不起敬心，或憍慢、或瞋恨、或嫉妒障碍、或懒惰懈怠等。（四）应迎不迎，应供不供等：应当去欢迎而不去欢迎，应当供养而不供养等。四缘具足，乃随事结罪。
“师友知识，是得道大因缘，是全梵行。不敬则永失法利，魔所摄持。敬则常遇善缘，成就佛法。”因为师友和善知识，是我们修行人得道的一种大因缘，他是具足梵行（清净行）的人。如果不去恭敬，不去承迎礼拜，就永久失掉佛法之利益，是魔王所摄持。要是恭敬供养，就可以常遇着善缘，成就佛法。
第二．饮酒戒
若佛子。故饮酒。而酒生过失无量。若自身手过酒器与人饮酒者。五百世无手。何况自饮。亦不得教一切人饮。及一切众生饮酒。况自饮酒。一切酒不得饮。若故自饮。教人饮者。犯轻垢罪。
饮酒，在菩萨戒里，犯轻垢罪。在五戒里头，是根本戒、重罪。菩萨戒，以卖酒结重罪。卖酒是害人，饮酒是害己，所以此戒是四十八轻的第二条。
故饮者，是明知故犯，而非误饮。一切众生，是包括异类。其余在第五重戒----酤酒戒中已经说明。
具缘：此唯遮业，王法不制故。四缘成罪。（一）是酒：谓饮之醉人，喝了能够醉人。（二）酒想。（三）有饮心。（四）入口，咽咽结罪。好比说，拿着一盅酒，你喝的时候，咽一次，咽二次，咽三次，一杯酒咽三次。这一咽就是一个轻罪，一咽就是一个轻罪，咽咽得罪。若教他人饮，咽咽二俱结罪；喝的那人有罪，你也有罪。
开缘：（一）若有病，而非酒不疗。例如伤寒等病，需服用虎骨酒等，不犯。（二）如末利夫人事。佛在世时，波斯匿王有一个太太，叫做末利夫人。末利夫人受八关斋戒。有一次，波斯匿王要把厨房的厨子杀了。末利夫人知道这事不好，就打扮得很漂亮，擦上香粉，头上戴花朵，预备了很好吃的菜和很好喝的酒，带着几个宫女，就去见波斯匿王。波斯匿王一欢喜，就陪着她喝酒，吃菜。这时，末利夫人就假传圣旨，下个命令，叫人不要杀厨子，这就没杀厨子，算是救了厨子了。第二天，末利夫人就去佛那儿忏悔了。因为她受八关斋戒，身上擦香粉，这是犯涂香油的罪；头上戴花朵，犯了戴花鬘的罪；喝酒又犯了酒戒，所以就上佛那儿去求忏悔。但是她完全是为救厨师的关系，所以佛说，不但不犯，而且还有功德。
自饮或教人饮，死后招极恶果报，有五五百果；不是一个五百世，有五个五百世。第一，五百世在咸糟地狱。第二，五百世在沸屎地狱。第三，五百世在曲蛆虫地狱。第四，五百世在蝇蚋地狱。第五，五百世在痴热无知虫地狱。戒文中云五百世无手者，单举出最后五百世之果报。饮酒其果报严厉，乃因为酒能乱性，遮障智慧，妨碍道业，乃至一切善根尽失，不成道果。
第三．食肉戒
若佛子。故食肉。一切众生肉不得食。夫食肉者，断大慈悲佛性种子。一切众生见而舍去。故一切菩萨不得食一切众生肉。食肉得无量罪。若故食者。犯轻垢罪。
“故食”者，不是误食也。“一切众生肉”者，不论水陆空行；但是有情身分，悉遮止也。水里游的，陆上走的，空中飞的，这一切众生肉都不可以吃，一概地遮止。因为，一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。一切有情，与我同体。今恣情啖食其肉，于心何忍？这是非常残忍的。故戒文云：“断大慈悲佛性种子。”而今世间战争不停，刀兵四起，导致生灵涂炭，其原因乃是广造杀生之业所感。今生我吃你的肉，来生你吃我的肉。《楞严经》云：“人复为羊，羊复为人”，杀杀不已，辗转相报，此乃战争诛杀之祸端。因为动物被杀时，它死的时候，心怀怨恨，将来机缘到了的时候，它就要报复；若食其肉者，则吸收此怨毒，食后可引致种种之奇病绝症。所谓：“千百年来碗里羹，怨深似海恨难平。欲知世上刀兵劫，细听屠门夜半声。”吾人若发心持不杀戒，不吃众生肉，则世上战争，必能平息矣。
往严格来说，持菩萨戒的人，则蚕口兽毛，亦所不忍；凡有众生身分之物，也禁使用。譬如，鞋上不能补牛皮什么的，蚕丝的衣服都不可以穿。《鸯掘经》云：“若丝绵绢帛，展转传来。离杀者手，施于比丘。亦不应受。受者非悲也。”
具缘：此是遮业，四缘成罪。（一）是肉：所吃的是肉，是有情众生之身分。（二）肉想：你心里想，吃的是肉。（三）有食心：正是业主。（四）入口，咽咽结罪。
开遮：“或鹿角虎骨等，制入药中，此应非犯。若为药故伤生命，同得杀罪。”药店里现成的药，含鹿茸、虎骨等，为治风寒病，那么这是一种开缘。但是，不可以为自己的病，而杀这一头虎或杀这一条鹿，这就不可以。
讲起吃肉，有以下的一件公案：在中国南北朝时，梁武帝时有一位云光法师，其辩才无碍。讲《法华经》时，天人散花供养（现在南京还有这雨花台，就是当时天人来散华的纪念。）但他生平极好吃牛肉。志公禅师屡劝他说：“法师！你讲经讲得这么好，怎么这点就放不下呢？”他屡劝不改，且巧辩：“我这是吃而不吃！”舍身之后，虽然讲经讲那么好，也是得随业受生，托生牛了。托生为牛，四、五年的时间，这牛就长大了。牛拉车劳作，还受人鞭打，饱受煎熬，其苦难言。
有一次，它拉的车陷在烂泥里头，它拉不动了。这时候，适逢志公禅师路过，以天眼观之，知它是云光法师转生的，就问：“云光！当初劝你不要吃，你说你是吃而不吃。那么，你现身为牛，云何拉而不拉？”它听了之后，生大惭愧心，把头往回一回，天灵盖撞到车辕子头，就把天灵盖撞漏了，流血，不久也就死了。它就这么样的自杀了。所以这是吃众生肉，就有这种业报债，就得去还债。
至于“吃而不吃”，志公禅师才有这个本领。有一次，志公禅师的皈依弟子送了鸽子肉供养师父，让小沙弥送去志公禅师的寮房。途中，小沙弥闻这鸽子肉特别香喷喷，馋涎欲滴忍不住，就偷吃了一只翅膀，心里忖量：“盘子里既有几只鸽子，我偷吃一只翅膀，师父大概不会知道！”到那儿，把鸽子肉送至和尚前，转身就要走。志公禅师说：“等一等，不要走！”他就不敢走了。志公禅师当着他的面，把所有鸽子吃了，就说：“今天你送来的鸽子不够数啊！”小沙弥匆忙否认：“够数，一个不缺。”志公禅师说：“一个不缺？缺一只翅膀。”小沙弥急忙说：“不缺，翅膀也不缺！”同时，心想：“鸽子已被你吃进肚里了，有什么证明呢？你要说缺，没吃以前，你要说还可以；吃完了，那就没有证明了？”
这时候，志公禅师给他拿出证明来了。用手往口里一探，呼！就飞出一只来，又探，呼！又飞出一只来。一只只飞着飞着，最后这只就飞到地上，飞不起来。你看！这只是不是一个膀子？这时，小沙弥没办法，他不能不承认了。像志公禅师这样的，可以说是“吃而不吃”。能吃死而吐活；此时，吃它就是度它。没达到这种程度，还是要持此戒。
第四．食五辛戒
若佛子。不得食五辛。大蒜。茖葱。慈葱。兰葱。兴渠。是五辛。一切食中不得食。若故食者。犯轻垢罪。
五辛，在中国，亦云第五荤。茖葱，就是韭菜。慈葱，就是葱。兰葱，就是小蒜，亦名薤。兴渠，就是洋葱。薤跟蒜一样，但是它小，就像杏核那么大似的。兴渠，中国古代，因为交通不便利，所以没有这个东西，也就不知道它长得什么样子。在近代，由日本来的，它叫洋葱。洋葱也像蒜那样，比蒜大，小萝卜似的那么大。一切食中杂有此五辛，纵是少许，也不得食。譬如北方人每吃菜时，菜里头都有葱花，把葱切碎碎的，放到菜里头提味；食物里头参杂有五辛，都不可以吃；单吃五辛，更不可以了！
具缘：此是遮业。因为五辛臭秽，妨于净法，故制。四缘成罪。（一）是辛：这是五辛。（二）有辛想：你吃的时候，有五辛想。（三）有食心：吃的时候，有食这的心。（四）入口，咽咽结罪：咽一口结一个罪，咽一口结一个轻罪。
开缘：“病，非蒜等不愈。须处僻静别室食之。不得入佛塔僧堂。不得入僧浴室。不得上都圊内。俟断食更七日后，臭气都尽。沐浴浣衣，香熏入众。具如律明。”人若有病，非蒜等不愈，则可服用。但须处僻静处，别室食之，不可以和大众僧一块住，因为它的味道不好。吃过之后，不可以入佛塔、僧堂（大众僧住的地方），大众僧的浴室也不可以去，大众僧的厕所也不得入，他自己得单单另立出一个厕所。等他不吃五辛了，得过一星期以后，都排泄没有了，臭气都除尽了，然后还得沐浴浣衣，衣服都要洗净，身体得要沐浴，再用香熏，然后才可以入众，具如律明。
为何要如此严禁？《楞严经》云：“是五种辛，熟食发淫，生啖增恚。纵能宣说十二部经，十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离。诸饿鬼等，舐其唇吻。福德日消，长无利益。修三摩地，善神不护。魔王得便。命终自为魔王眷属。受魔福尽，堕无间狱。”五辛，把它煮熟了吃，能够长人欲念的心；而生吃，能够生瞋恚心。诵经，持咒，更不可以吃这五辛。吃五辛的人，护法善神都远离；饿鬼喜欢这种味道，就接近了，舐吃五辛这人的嘴唇。与鬼相近，这也是一种不好的关系。
第五．不教悔罪戒
若佛子。见一切众生犯八戒。五戒。十戒。毁禁。七逆。八难。一切犯戒罪。应教忏悔。而菩萨不教忏悔。同住。同僧利养。而共布萨。一众说戒。而不举其罪。不教悔过者。犯轻垢罪。
“八戒”：即是八关斋法。（一）不杀。（二）不盗。（三）不淫。（四）不妄语。（五）不饮酒。（六）不着花鬘璎珞及香油涂身。（七）不坐高广大床。（八）不非时食。“五戒”：是清信优婆塞、优婆夷所受。“十戒”：是十善戒，沙弥十戒，又指此经十重戒。“毁禁”：总明犯一切戒，即毁三世诸佛明禁。“七逆”：下文将详。“八难”：并非禁戒本身之名，而是犯戒之果报。（一）地狱。（二）畜生。（三）饿鬼。（四）盲聋喑哑，诸根不具。（五）生邪见家，世智辩聪。（六）佛前佛后。（七）北瞿卢洲。（八）无想天。有半句偈，念熟便容易记得八难。偈云：
三涂北长寿，前后辩聪根。
三涂，就是地狱、饿鬼、畜生；北，北瞿卢洲；长寿，就是无想天；前后，就是佛前佛后；辩聪，就是生邪见家，世智辩聪；根，就是盲聋喑哑，诸根不具。
“一切犯戒罪”：若大若小，若重若轻，若因若果，皆教忏悔。或是大乘戒，或是小乘戒；或是犯十重戒，或是犯四十八轻戒；无论他是犯戒因，或是已经犯戒了（果），皆应当教他忏悔。
“教忏悔”：以见闻疑三根举事，令改往修来，舍过迁善。或是见到，或是听到，或是疑惑这个人犯戒；有见、闻、疑这三根，才可以举事。目的是为了帮助他，教他改以往的过错，修将来的善根；舍去过错，迁上善道。
梵语“忏”摩，KSAMAYATI，此云请忍、请恕之意；请你要安忍，请你要恕过。即表除于往昔罪愆。“悔”是此方之语，义称恶作。谓追责前来所作是恶，决志改途易辙。即表修于来善。追责以前所作是恶，决志改过。即表示修于将来诸善。“忏悔”合起来是改往修来之义。
“同住同利”：是共食味。“布萨说戒”：是共法味。布萨就是诵戒，这叫做布萨。若僧团中有犯戒者，理应如法举罪。若故意不举不教者，犯戒。
具缘：此是遮业。四缘成罪。（一）有罪。（二）有罪想：知道对方有罪，有这个思想。（三）不教心。（四）默然同住。不教悔是一罪。同食味复一罪。同法味又一罪。随事各结。
第六．不供给请法戒
若佛子。见大乘法师。大乘同学。同见。同行。来入僧坊。舍宅城邑。若百里千里来者。即起迎来送去。礼拜供养。日日三时供养。日食三两金。百味饮食。床座医药。供事法师。一切所须。尽给与之。常请法师三时说法。日日三时礼拜。不生瞋心。患恼之心。为法灭身。请法不懈。若不尔者。犯轻垢罪。
这段文是说，要是遇到大乘的法师，或是大乘的同学，或是同见（见解相同），同行的人，来到僧坊或舍宅城邑。这人是有道德的高僧，要是远从百里千里来的，要起身迎来送去，顶礼供养，日日三次供养。日食三两金，百味饮食，床座医药，都得要供养。一切所须，尽给与之，常请法师三时说法，日日三时礼拜。对于法师还不可以生瞋心、患恼之心。要为法灭身，请法不懈。如果不是这么样，就犯轻垢罪。
“日食三两金”：是极势之语。意思是，凡是法师从远方来，应不惜金钱财宝以为供养，请其说法。乃至日食三两金，也在所不惜；何况普通饮食、衣服、卧具，更不应悭吝。
“三时”：是指中前、中后、初夜。“瞋心”：是心里恚恨此法师。“患恼”：恐己侈费；恐怕自己费用太大。以上之瞋心、患恼之心，皆不是求法者应有的态度，皆不如法。“为法灭身”：是举重况轻。反而，应当为法灭身，请法不懈，无有暂舍。
具缘：此是遮业。四缘成罪。（一）是法师：来的人是法师。（二）法师想：知道他是法师。（三）不请心：没有请他的心。（四）漠然空过，随事结罪：明知而漠不关心，由其空过而不请者，犯戒。
说起这个事儿，有个公案：明朝时候，见月大师有一次到另一个庙去了。早晨，到这个庙上，他一推门就进去了。进去了，那人正在煮饭，也没理他，只说：“你请坐吧！”没理他，见月大师就到灶旁帮人家烧火。饭煮熟了，那人拿过来放到桌子上，自己拿碗盛饭吃。见月大师到那儿，也拿碗，自己盛饭吃。这个人就说：“天下还有你这样人？人家主人都不让你，你自己就这么吃？”见月大师说：“天下还有你这样人？客人来，你让都不让，你自己就吃？”见月大师这样一说，这人说：“哎呀！你真够上一个禅和子！还有别人没有？如果有人，请他进来。”见月大师说：“我还有同参。”就进来。若不是见月大师这么说，他就连饭都吃不着。这个人他没有供养心。
再者，香港东普陀有一位也平法师，他们四、五个人去一个地方挂单，在那儿住一夜，第二天早起。他的主人非常吝惜。这大师父很好，多下米，饭都煮好了，把饭盆端到桌上。他们几个人一看，没有筷子，没有碗，他们就去找筷子和碗。一找筷子，找碗，这当家的来，把饭盆端跑了。他们这几个人把筷子、碗拿来了，却没有饭了。有人说：“唉呀！我们这个当家就是这么样吝啬，你要是打他一顿就好了。”他们几个人后来就到街上买点东西吃了。所以，出外参方，有的人遇到吝啬的，回到寺里头就跟外头学，不给挂单了。也有的人发慈悲心，到外头看到不挂单，令挂单的人很苦恼，寺里头就开着长单了。
北京庆佛益法师，有这样一段事。庆佛益为了传戒，有一次，到山西大同的一所庙去化缘，想在这庙挂单，这个庙不留单。不留单，庆佛益就到山门外坐。当家的就告诉两个小和尚说：“往地下泼水！”这两个小和尚觉得很难，不泼，但泼水是师父的命令；泼水？这很觉得难。但是最后也就泼了。泼水了，庆佛益就说：“这是前生与他没结下缘。”说完就走了。
到戒期开戒的时候，这两个小和尚来受戒了。庆佛益就告诉客堂说：“把这两个小和尚送客堂。”就不送到大众戒堂，单送客堂，每天都和引礼师一起吃饭。受戒时候站班，大众都是一样的。五十三天戒期圆满了，庆佛益把这两个小和尚叫来了，说：“你认识不认识我呀？”说：“好像在什么地方看过似的。”说：“我上你们那儿去，你师父不叫我住。我在山门外头，你师父叫你们两个往地下泼水，那不就是我吗？”这两个小和尚觉得很难为情的。
之后，这两个小和尚回寺里了，向他师父说：“我们不留单的那位师父，就是北京庆佛益。他是北京了不起天字第一号的大德高僧，国王大臣都皈依他。长江以南的人，如果朝五台山，到北京要是没见过庆佛益，认为五台山朝得都没意思。这么大的高僧，咱们都不让挂单！”他师父一听，痛哭一场，就把庙献出来，永久做为十方丛林，就不做子孙丛林了。
你看！当初他那么样吝啬，因为庆佛益这么样的宽大，就把他感化过来了。庆佛益法师要是瞋心，说：“这两个小和尚不叫他受戒！我们上他们那儿去，连单他都不给挂，我们也不给他受戒！”要是这么样，这不就糟了？但是，他以德报怨，虽然有这个怨，但他拿厚礼来对待他，因此就把他感化过来了。
第七．不往听法戒
若佛子。一切处有讲法毗尼经律。大宅舍中有讲法处。是新学菩萨。应持经律卷。至法师所。听受谘问。若山林树下。僧地房中。一切说法处。悉至听受。若不至彼听受谘问者。犯轻垢罪。
“一切处”：通指僧坊俗地。“大宅舍”：专指俗家人住所。“山林”等：是专指僧人住所。“法毗尼经律”：法，名轨持；毗尼，名灭，灭一切恶也。法、毗尼，是所诠的道理。经律二字，是能诠之法。“经”是诠法，“律”是诠毗尼。毗尼正翻为律。凡在一切处，不论僧地俗地，有讲经律者，新学菩萨应前往听讲谘问，若故意不往听法者，犯戒。
具缘：此是遮业。四缘成罪。（一）是讲法律：是讲佛法，讲经律。（二）讲法律想。（三）不往心：没有去的心。（四）不往听，日日结罪。
开缘：
若不解：或不懂法师之语言。若病：或有病在身，行动不便。若无力：或体力孱弱，精神劳拙。若彼颠倒说：或该说法者颠倒说。若护说者心。若数数闻，已受持，已知义：或者本身已多次闻该经律，已经受持，且熟悉其义，深有所解。若多闻。若闻持。若如说行。若修禅定不欲暂废：或另有些修行者，本身已属多闻，或昼夜六时，精进习禅，或读诵受持，不欲暂废。于此种因缘下，可以不往。若钝根难悟，难受难持：或相反地，某人根性愚钝，屡听不解。若不往者，皆不犯。
现略说四料简：（1）戒急乘缓。（2）乘急戒缓。（3）戒乘俱急。（4）戒乘俱缓。“乘”，是法门的一个别名。例如：坐禅、诵经、持咒、礼佛、拜忏等。乘着这个乘，可以由凡夫地至如来地。“戒”，是指戒律而言。
（1）修道“戒急乘缓”者：生善道，不能闻法。这个人持戒很严，但是不用功修行。这样人只能够生到善道，但是没有闻法的机会。因为他对于法门不用力，不下功夫，所以没有闻法的机会。如得生天上，徒持戒而不用功修行，只享天福。天福报尽，还要堕落。
（2）“乘急戒缓”者：在恶道，能闻法。这个人很用功修行，但对于戒律方面，马马虎虎，不坚持净戒，虽然堕入恶道，但尚能闻法。如天龙八部中之迦楼罗（大鹏金翅鸟），摩睺罗伽（蟒蛇）等皆是。龙亦是乘急戒缓之例证。往昔因为勇猛用功，乃得神通。但因不严持戒律，终堕龙身。
（3）“戒乘俱急”：生善道，且能闻法。这是最理想之一类，既用功修行，又持戒精严。故不但能生善道，且能闻法。
（4）“戒乘俱缓”：生恶道，又不能闻法。既不用功修行法门，又不行持戒律，戒乘俱缓的人，这就危险了，永久在三恶道，没有出头的日期。佛出世时光明普照三恶道，乃至地狱众生也能超生。但若宿世与三宝没结缘，就见不着这个光；与三宝有缘，才能见着光而得度。
修道人自身固然要持戒严谨，鞭策诸根，丝毫匪懈，但决不可轻慢他人不持戒。《摩诃止观》云：“不可以抨量众生。智如如来，乃可抨量。”不可以凡夫的眼光去抨量众生，要智慧像如来那样，才可以抨量众生。如定光佛，谁能看他像个佛呢？平常邋里邋遢的，走路歪里歪斜的，这样的人，谁能恭敬他呢？但他是大权示现，只有永明寿禅师才能认识他。凡夫人，谁能认识他是定光佛化身（就是长耳和尚）？同理，诸佛菩萨有时以相反姿态出现，除非具智慧眼者，否则不可妄断，以免招致过患。
中国南北朝时，梁武帝原本是信道教，且对道教很信。后来见到志公禅师和其他高僧，他就信奉佛教，对道教也就疏远了。道教也修苦行，也用功，但是不讲断瞋，所以他们见皇帝信佛了，就起瞋心、嫉妒心，不高兴地都往北走了。走到北魏，他们想要出风头，要跟佛教斗法。
在那时候，有一位白竹（音译）法师。这个法师也是邋邋遢遢的，也喝酒，也吃肉，葱韭薤蒜更不用提，身上简直是很脏的。他一没有钱，就向法师去要钱，要了钱，买酒买肉，就这么样吃。别人就对这法师说：“法师呀！你有钱给他干什么？这样人是造业鬼，你给他干什么？”他说：“哎！他也是个人嘛！你们说的，你还能饿死他吗？你不也得叫他活着吗？”这样。但是这个法师不是凡人，他知道白竹（音译）法师不是一个平常人，而是大权示现，示现这么样的一个人。
当时，由南朝往北朝去的老道有六千人，和尚也聚了六千人。就像大法东来似的，东台上六千，西台上六千，这么两方面，一方面是和尚，一方面是老道。老道有神通，六千和尚在台上坐的时候，每个人都披着袈裟。（古年的袈裟没有钩环，就是往上一搭，就那样散松的，就是这样。有钩环，是从唐朝道宣律师这时候才开始有钩环。南北朝那时候，还没到唐朝，所以没有钩环。）这时候，六千和尚的袈裟都掉了，就在空中旋转，就像旋风似的转。转完之后，袈裟回来了，每个人又给披上了。还不能错，谁的还归谁的，一点不错！
你看！六千个人，不是一个、两个人，六千个人，他能认识这么清楚，这个神通不小啊！闹腾一阵，转完了，这老道就说：“你现一，我现二。”意思是，如果你现一种神通，我就现两种神通。把这一段现完了，该要和尚现了。和尚谁会这套呢？谁有这个神通呢？但是，那个法师不是凡人，法师就说：“那白竹来了没有啊？”白竹就是那邋遢和尚，他在那大众和尚后边睡觉。人家说：“叫你啦！”说：“叫我干什么呢？”说：“干什么？叫你，你就去。”他刚睡醒，揉揉眼睛，就去了，说：“方才你们都说些个什么话，我都没听见呢？”老道说：“你现一，我现二。”
他就站起来了，说：“我现一，那你现二吧！”他就现不出二来了，这没办法了，这一下他也失败了，二又现不出来了。白竹说：“你还做些什么事，我都没看着呢？”老道说：“把袈裟在空中旋转一阵，之后又给披上。”“那么你们再做一次我看看。”再做，不行了！他神通使不出来，做不到了。你看！有这么一个邋遢和尚就把他降伏住了。
当时的道教是吃荤的，以后才跟佛教学，才在各处的也都吃素了。那时候他们道教吃荤、喝酒，所以这个法师说：“我们吃斋茹素的人，不能跟你们吃酒咽荤的人比法。我们这儿有吃酒咽荤的人。”就找这白竹法师。白竹法师，平常他是喝酒、吃肉的人。平常谁认识他呢？但是，他可是一个了不起的有神通之人。平常人不认识，只有那个法师才能认识。所以《摩诃止观》说：“智如如来，乃可抨量。”平常人，不可以拿凡夫眼去看众生。
第八．心背大乘戒
若佛子。心背大乘常住经律。言非佛说。而受持二乘声闻外道恶见。一切禁戒邪见经律者。犯轻垢罪。
若佛子，心背大乘常住经律，而且还说这不是佛说的，毁大乘经典，说是假的。反而受持二乘的小乘经，及外道的恶见，遵守外道的禁戒邪见经律。这样，就犯轻垢罪。
“心背”：明非口说，而是心有此想。背，就是违背，对于大乘不重视。“言非佛说”：即是以言语分别计度，例如云：“此经是伪造，非佛口说。”等等邪谬之谈。
“受持”：拟欲受持也。
具缘：此戒具性遮二业。计二乘，唯遮业；要是他心里头，单只是执着二乘，这就单属于遮业。计外道，兼性业；要是拿外道的经典，当真的这么信外道邪见，那么这里头又兼有性业。因为外道的邪见比二乘人尤甚。若犹豫未决，是中下二种邪见之方便；以其邪计未成，结轻。若邪计已成，结重，则失菩萨戒。邪见乃修道之绊脚石。一旦邪见生出，则不能容正信三宝，害人害己，容易招堕。
第九．不看病戒
若佛子。见一切疾病人。常应供养。如佛无异。八福田中。看病福田。是第一福田。若父母师僧弟子病。诸根不具。百种病苦恼。皆供养令差。而菩萨以瞋恨心不看。乃至僧坊城邑旷野山林道路中。见病不救济者。犯轻垢罪。
遇到疾病人，不去看他，也不去照应，这样便失去了菩提心。受菩萨戒的人，看一切疾病人，“常应供养”：给他拿水，拿药。“如佛无异”：恭敬病人要跟恭敬佛一样。因为“八福田中，看病福田，是第一福田”：八福田里头，这看病福田，包括敬田、悲田在内。对于病人起一种慈悲心，这是悲田。若病人是三宝中人，这是敬田，所以两种功德都有。
“若父母师僧弟子病”：或者父母有病，或者师父，或者大众僧，或者弟子有病。“诸根不具，百种病苦恼”：这个人或是眼睛也看不着，或是耳朵也听不着，这就更苦恼了，这么百种病苦恼他。“皆供养令差”：这个差，应当念ㄔㄞ（Chai-1，瘥），就是病愈的意思，皆当供养令差。“而菩萨以瞋恨心不看”：而菩萨以瞋恨心，不看视他，说：那个人他死了也没关系！“乃至僧坊城邑”：乃至在大众僧住的房子，或是在城镇里头，或是在空旷的地方，或是在山林里头，或是在道路上，见病不救济者，犯轻垢罪。
八福田：（一）佛、（二）圣人、（三）和尚、（四）阿阇梨、（五）僧、（六）父、（七）母、（八）病人。前七是敬田；前七种都是敬田。病兼悲敬，故云第一；这病还兼悲田，看着病人苦恼，起一种慈悲心，这是悲田。这田就像地似的，你要往里头种，它才能够长种种的东西。我们对前七种生恭敬，能够生福；对病生悲，这福就更大了。所以说，看病福田是第一福田。
具缘：此是遮业。四缘成罪。
佛在世时有位勇军太子。生逢大富大贵，乃日日花天酒地，荒淫无度，恣情纵意，为所欲为。佛在定中观察太子将于七天后命终，随即堕落恶道。佛兴怜悯心，就派遣阿难尊者前往度之，谏其出家，以挽救厄难之将临。
太子听明阿难尊者之来意后，就说：“既然还有七天，让我玩多六天。第七天我必定亲自去佛所出家。请回禀世尊。若他允许的话，就不必再来了；他要不准许，你再来告诉我。”阿难尊者回报佛陀。佛说：“此是太子旷世习染成性了，且由他吧！”
六天过后，至第七天，太子果然来出家了。于是在佛前剃度，披上袈裟，受具足戒。此时，其持戒心异常专精虔诚，无有丝毫杂念。因为明知自己尚有一天在人间，舍身后要堕地狱了。这譬如人渡独木桥，不加小心就会掉河里头，云何不战战兢兢，步步为营呢？太子这一昼一夜之持戒功德，却获得不可思议之果报。第二天太子果然往生。其亲友都惋惜，说：“假如赖出家功德而多活几年，不是很好吗？可是出家还是不免一死！”这时佛说：“从外表观之，出家虽然没有多大影响，其实却不然。单这一天出家持戒的功德，使太子不但摆脱堕地狱之果报，并且还得生忉利天。在忉利天天福享尽的时候，重生人间，届时必将出家修道。人间报尽，又超生忉利天上。如是者往来二十劫，终成阿罗汉果。”
由此公案观之，一日一夜持戒功德，尚且种下成阿罗汉的种子，何况时刻持戒，念兹在兹？解脱的机会更大了。
佛又制比丘日中一食，过午不食，难道佛为其弟子故意添麻烦吗？在家人一天吃一百餐也未犯罪，为什么单给出家人制这个戒呢？此乃因为世尊慈悲本怀，藉此帮助出家人增长福德。戒律上说，一天持午，有六十亿担粮（一说：六十一石ㄉㄢˋ粮）的功德（六十一石，依北方的斗，一斗是四十斤，一石是四百斤），天天持午，功德岂不更大？
至于探病人，今想起一首偈颂，可供诸位作为勉励之词。某次，真歇了禅师卧病在床，于某寺涅槃堂中静养。适逢隆冬，寒风飕飕，冷气袭人，禅师有感而说出此偈：
访旧论怀实可伤，经年独卧涅槃堂。
门无过客窗无纸，炉有寒灰席有霜。
病后方知身是苦，健时多为他人忙。
老僧自有安心法，八苦交煎也无妨！
和来访的旧日道友，论起心腹事来，实在是很可悲伤。常年的独卧在涅槃堂里，也不能起来。门前也没有过客，谁也不来；窗也没有纸，窗户就那样露着。炉子也不烧火，就只有那冰凉的寒灰；因为潮气进屋里来，席子上都有霜。有病的时候，才知道这身是个苦。可是人在健康的时候，多半就为身体忙了，天天为它吃，为它喝，最后病了还是它，苦还是它，要是没有身就没有苦。老僧自有安心法，八苦、一切苦来了也不怕。
真歇了禅师可能在疾苦逼迫之下，悟得人生无常的道理，而证得一点解脱功夫。故云：老僧自有安心法。什么是安心法？就是刚才所说的“乘”。若能选择与自身对机之法门，一门深入，以一念止万念，便能证得自在。因为，邪念与正念，不可同时具。邪起正则隐，正显邪随灭。修行时正念在前，心无旁骛，专精致志，妄念云何生起？邪魔岂能称便？故佛教诸法门，不外教人专一其心，以毒攻毒，以妄止妄。如天台、贤首宗阐扬止观法门；禅宗教人参话头，皆是异曲同工，殊途同归，了生脱死之良方。
第十．畜杀具戒
若佛子。不得畜一切刀杖弓箭矛斧斗战之具。及恶网罗罥杀生之器。一切不得畜。而菩萨乃至杀父母尚不加报。况杀一切众生。不得畜杀众生具。若故畜者。犯轻垢罪。
畜就是积畜、保存，保存杀众生的器具。若佛子，不得畜一切刀杖弓箭，或是矛斧斗战之具，及网罗等杀生之具，一切都不可以畜。说严重一点，就是乃至于杀父母尚且不可以加报，何况是杀一切众生呢？众生更不可以杀了！所以不可以畜杀众生具。要是故意地畜，犯轻垢罪。
所谓矛者，即长枪。罥者，以羁擒野兽之具。今时今日，此戒当包括余一切杀人武器，小自手榴弹、机关枪，大至原子弹、氢气弹、死光等等，皆属杀人武器，皆为此戒所摄。杀父母尚不加报，这是举重况轻。世间法与佛法，多处有出入。世间法有云：“父仇不共戴天”，意谓杀父母之仇，焉能袖手旁观？但佛教刚相反。以其洞悉因果律，明白知晓杀身之仇，乃是因果循环，业报递偿。前生我杀你，今生你杀我，来生我杀他，如是者辗转酬对，永无出期。若想出三界，必先断轮回。故佛陀一律戒杀，连杀父母之仇，尚不加报，何况其他怨雠，更应互解。所谓：“怨宜解不宜结”即止是矣。
此戒是性遮二业。杀之方便，且结轻垢。随害物时，更结杀罪。
在清朝，清兵南下刚到江苏省扬州时，扬州有一个人，名字叫程百灵。他在前一天梦到观世音菩萨告诉他说：“明天清兵就要到了，你们一家十七个人，十六个人都能没事，唯独你不能免难。明天王麻子来一定要杀你。因为你前生杀王麻子二十六刀，把他杀死了。今生他一定要杀你，你是走不了的。但有一个方便法，你明天最好做一桌席。他来了，你请他吃席。吃完席，叫他杀了你。这或许可以改变情况。”他做这一梦是清清楚楚的。
第二天早上起来，他就上街去，买酒、买肉，买菜的，他是一个很会做菜的人，就做了一桌席。到了中午，外边有人敲门，他就出去开门，说：“你是不是王麻子？”这个人说：“奇怪！我是北方人，你怎么知道我叫王麻子，怎么知道我的名字呢？”就进来了。程百灵说：“你来了。我为你做一桌席，请你吃席吧！”他说：“你怎么知道我叫王麻子呢？”他说：“昨天我做一个梦，说是我前生杀你二十六刀，今生你来杀我；你把这桌席吃完了，你再把我杀了就好了。”他说：“要是那么样的，前生你杀我，今生我杀你，来生你不还得杀我吗？要是那么样的，不就没有停止了吗？好了！那我也不用杀你，咱俩这笔帐就算一笔勾销了。”后来，拿着刀背对他脊背上就砍了二十六下，表示这算还债了。就这么的，不但以后没杀他，而且还成为最好的朋友了。他说：“清兵后边大批地来，这兵他不讲理的。你们家最好搬到苏州那边去住，那边都治安了。”他就帮他在苏州租房子，就搬到那边去了。
如是十戒应当学。敬心奉持。下六度品中广明。
以上略释十条轻菩萨戒。佛弟子应当学习修持。“六度品”此方不传。
第十一．国使戒
若佛子。不得为利养恶心故。通国使命。军阵合会。兴师相伐。杀无量众生。而菩萨尚不得入军中往来。况故作国贼。若故作者。犯轻垢罪。
若佛子，不得为贪图利养这种恶心，对国家做串通事情，使两方兴兵战斗，杀无量的人。而菩萨尚且不可以在军中往来，何况在这里头做串通的事情？那更不可以了！
所有利养恶心，明非和合息诤之因缘。军中喧杂，非佛子所行之处，与出家人更不相应。往昔四祖道信大师，皇帝三次下诏书请他上朝，他也托病推却。至第四次，帝遣使往请之，说：“这次大师再不来，你把他脑袋给我拿来。”使者往道信大师所请之，师不允，使者乃拔出长刀，并报明皇帝旨意，说：“这回你要是不去，就要你脑袋了。”大师宁舍身命也不沾荣华富贵，毫不犹豫，从容自在引头就戮，说：“给你拿去。”这使者一听，他不敢杀了，就回去报告皇帝，皇帝对道信大师更加恭敬。因为富贵生活与道是不相应的，何况军中往来，这不是佛子所行之处。尚且不得在军中往来，况且在那里头来回做串通事，更不可以。历代祖师，高僧大德，皆是以此种为道捐躯，为法忘身的大无畏精神，垂范后世。
孟子曰：“我善为阵，我善为战。今之所谓良臣，古之所谓民贼也。”又曰：“我能为君，约于国，战必克。”一战就能胜，但是这样的人都是民贼。因为，贼是害意，是一种害的意思。若军阵合会，连络往来，兴师相伐，必害于民，使生灵涂炭。民为国本，所谓“民为邦本，本固邦宁”，害民就是害国。出家人于军中往来，更所不应。如明朝姚广孝，出家后，仍与燕王过往甚密，并屡次谏燕王伐南京，夺帝位。某次，燕王说一句上联：“天寒地冷，水无一点不成冰。”姚广孝复对曰：“国乱民愁，王不出头谁作主。”以此怂恿燕王篡夺帝位。后燕王伐南京，得位而立国，姚广孝被誉为功臣。其姊不屑其出家后仍为国使，遂避而不见，故后人赞曰“贤姊”。
具缘：此是性遮二业。正制为利养故，作此相害因缘。随事随语结轻。若瞋怒因缘，自属杀戒。若贪夺宝物因缘，自属盗戒。
开遮：若以善巧方便，和解息诤。如唐朝邓隐峰飞锡止兵，晋朝佛图澄占铃息难等。
隐峰，唐比丘。公元八一五－－八一七年北行，适吴元济倡乱，与官兵抗争。师振锡于空中飞过，两军叹为奇迹，其斗遂止。
第十二．贩卖戒
若佛子。故贩卖良人奴婢六畜。市易棺材板木盛死之具。尚不应自作。况教人作。若故自作。教人作者。犯轻垢罪。
贩卖良人奴婢，则有眷属分离之苦。贩卖六畜，则为杀害之缘。市易棺材板木，则必利人之死。教人作者，或为我作，或令自作，皆得罪也。君子谋业，须慎之更慎。孟子曰：“矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人；巫匠亦然，故术不可不慎也。”矢人就是做弓箭的人，函人就是做盔甲的人。做弓箭的人唯恐不伤人，他心里希望这箭快得很，多厚的铁都能打透了。而做函的人，他的盔甲做得愈坚固愈好，就怕人把盔甲打透了，而伤了人。巫，就是巫婆，她帮谁治病，都是希望人病好。匠，就是做棺材的人，他希望人死，越死得多，他的生意才好，这心术就不好了。所以人学技能，不可以不谨慎。八正道中也有正命，士人谋术犹要仰不愧于天，俯不怍于人。何况身为佛弟子而不择正命耶？
具缘：此亦性遮二业。若偷贩牲口，卖畜令杀；或咒人令死以售棺材，别犯盗罪杀罪。
开遮：买畜放生，施棺给贫，不犯。贩卖牲口，其果报者，眷属分离，多病短命。
第十三．谤毁戒
若佛子。以恶心故。无事谤他良人善人。法师师僧。国王贵人。言犯七逆十重。于父母兄弟六亲中。应生孝顺心。慈悲心。而反更加于逆害。堕不如意处者。犯轻垢罪。
“恶心”：指瞋恼之心，欲他人陷没遭殃。“无事”：无见闻疑三根，即无根谤人。故造谣言，加害贤人，说他们有什么什么错处，什么什么坏处，说他们或犯十逆，或犯十重。“父母兄弟六亲”：菩萨视一切人，皆如父母兄弟六亲眷属。
具缘：此是性遮二业。六缘成罪。（一）无罪：对方没有罪，无故地谤毁。（二）无罪想：自己知道人家没有罪，也有这个思想。（三）谤毁心：有这种谤毁心，正是业主。（四）所说过：即是七逆十重等。（五）所向人：向同法谤同法，或向外人谤外人，故轻。向外人谤同法，即是向外界谤三宝中罪过，且是无根毁谤，属重，亦属重戒所摄。（六）前人领解，随语随人结罪：谤毁的时候，旁边这个人听懂了，领解了，这罪就成了。
第十四．放火焚烧戒
若佛子。以恶心故。放大火烧山林旷野。四月乃至九月放火。若烧他人家屋宅城邑僧坊田木。及鬼神官物。一切有生物不得故烧。若故烧者。犯轻垢罪。
“恶心”者：恣情纵意，不知慎重也。“四月乃至九月放火”：四月至九月，是指寒带地区而言。此时万物滋生，地上虫蚁尤多，故制放火。约热带地区而言，例如，马来西亚、泰国，一年到头总是那么热，更须审察时宜。
烧他屋宅者，是指因不慎放火而误及之。若为损他故烧，自属盗戒等流罪摄。等流，就是与盗戒相同。“一切有生物不得故烧”：放火虽非为烧生，但必有伤生之势，故专制四月乃至九月不可以烧，远防杀缘。若为杀故烧，自属杀戒中摄。今结云：若故烧者，明非慎重而偶误也；不是慎重而偶误，这是故意的。
具缘：此是遮业。四缘成罪。（一）非时：不是时候；四月至九月，不是可以烧的时候。（二）非时想。（三）不慎心。（四）正放火烧。
开遮：在家人为耕种等业。出家人为除妨害，择时慎烧，无犯。譬如内蒙古（热河省）一带，四周数百万里皆是四、五尺高的草，人在高草原上行走，若望见远处有烟雾，老远冒烟了，必当把自身附近的草地焚烧，作为防火措施，才不致被外来之火所困。比如，后边来的风，它往前吹，把火就着前面去了，你这地方就没有草了。没有草，那火着不到这地方，你就不会被烧死。这是走蒙古地方的一种常识，要不然就会埋葬于火窟里头，这是很危险。此亦属除妨害，不犯。
第十五．僻教戒
若佛子。自佛弟子。及外道恶人。六亲。一切善知识。应一一教受持大乘经律。应教解义理。使发菩提心。十发趣心。十长养心。十金刚心。于三十心中。一一解其次第法用。而菩萨以恶心瞋心。横教二乘声闻经律。外道邪见论等。犯轻垢罪。
“佛弟子”：单指内众。“外道恶人”：单指外众。“六亲”：通指内外众。“一切善知识”：是指交游往还，素相亲近者。于此一切人，“应教解义理使发菩提心”：应当教他们了解义理，教他们都要发菩提心。因为人必由明解义理，始能发心，才不致盲修瞎炼。又单解义而不发心，则增长狂慧。单发心而不解义，唯懂一昧修行而摸不出其中要领；不得明理，则增长无明。故于一切众生，教之使之──要教之，令知真解真修，这才不虚度一生。
“恶心”者：概欲令人入于偏邪。是存毒恶之心教他，欲使令这人堕入偏见邪见，引以误入旁门左道。“瞋心”：偏恼此人，不以正见教之。“横”：即是枉其根性，不称机宜，不是对他根性来教。这正是表明，非应病与药也。譬如观察来人，应以大乘法诲之令其解脱。但因恶心、瞋心、或嫉妒障碍心，反以二乘声闻经律，或以外道邪见教之，则非观机逗教，应病与药也，故犯。
具缘：若教以外道，是性遮二业。教以二乘，唯是遮业。
开遮：譬如随彼机宜说法，故示现同于外道。即是“应以何身得度者，则现何身而为说法。”若当以外道、声闻缘觉身得道者，即现外道、声闻缘觉身而为说法。此乃菩萨权巧示现，方便法门接引众生。四摄法中，亦云同事。
果报：以外教，得邪见报。以小教，障大菩提。以大乘教，自他俱利。
第十六．为利倒说戒
若佛子。应好心先学大乘威仪经律。广开解义味。见后新学菩萨。有从百里千里来求大乘经律。应如法为说一切苦行。若烧身烧臂烧指。若不烧身臂指供养诸佛。非出家菩萨。乃至饿虎狼狮子。一切饿鬼。悉应舍身肉手足而供养之。然后一一次第为说正法。使心开意解。而菩萨为利养故。应答不答。倒说经律文字。无前无后。谤三宝说者。犯轻垢罪。
“好心”：即是上求下化之心；上求佛道，下化众生也。“先学”：是自利利他之本。势必先对经律真有所解，方能饶益后学来问者，启迪迷津。“威仪”：是化导之轨范。凡举止动静，行住坐卧，四大威仪，八万细行，务必皆如法次第，方堪为人师表。“经律”：是进修之门户。“广开解意味”：极广大而尽精微，即非皮毛肤浅，似是而非，一知半解。
“烧身臂指供养诸佛”：是与众生同悲仰而上求佛道之极致。“舍身肉手足供养饿鬼虎狼狮子”：是与如来同慈力而下化众生之极致也。行菩萨道，乃甘愿舍尽身肉四肢，头目脑髓，以圆满“上求下化”之愿心。故菩萨当先为来者说此如法苦行，以大其心志，坚其誓愿，然后一一次第为说正法之阶段（即三贤十圣位，乃至等觉妙觉）循序渐进。且要随问而说，说时中肯如法，不颠倒说，不邪谬说，方能使其心开意解。此是先学菩萨之职任。若“应答不答”：应答时不答，则不是一一说。“倒说”：则不是次第，即前后颠倒说。“谤三宝”：说出来的话是毁谤三宝，则非正法。
此是遮业。不先学，是一过。不正说，又一过。若为利，是染污犯。若无知机智，非染污犯。
开遮者：（1）若知其机性而故不说。（2）或为断其邪命，破其偏执，而诃苦行。
怎么叫做断邪命呢？因贪名利的心，而修烧身、烧臂、烧指，等等苦行，这都算邪命。在佛教里头，你发心是为了生脱死，或是为上求下化，这可以；若是为名利发菩提心，这个菩提心就不正确了。或者为名利而行六度，这都是一种堕落因。六度是一种菩萨行。这菩萨行，你是发菩萨心去修六度，这可以；要是为名利而修六度，这就不好了！这就是一种堕落因了。譬如，六度之中第一度是布施，为名誉行布施，那这就是一种堕落因。或者为名利而持戒，假装很精进地烧身臂指，为名利而这么样做，这就糟了。
又者，破愚执而谈理行。有些外道专修苦行以自豪，其实钻牛角尖而走火入魔。对此类众生，不宜赞叹苦行，应当破其愚昧执着。故凡说法者，必善观察来者之因缘、根性，始为说法，才能收事半功倍之效。
在中国浙江省的宁波府贸易县，那地方有个阿育王寺。阿育王寺有一个舍利塔。这塔大概有五、六寸高，黑色的，里头有一个小金钟，金钟下边悬个舍利。凡是去拜舍利塔时，香灯师会拿出来让你看，有的人能看得到，有的人看不到，有的人看成白色，有的人看成红色，有的人看成黑色。所谓“一颗金钟四小珠，青黄赤白现无穷。自心浮现自身相，非是如来色不同。”这说的就是舍利的作用力。
在舍利塔那地方，有的人燃指，有的人燃香，有的人燃灯，在那儿供养。供养，为的是什么呢？为报佛恩，这可以；要是为名利去，这就不好了。中国东北，有位比丘尼想燃指，但常住不肯给燃。为什么呢？因为男众容易，男众燃完指就随男众入广单，常住不用另外开销。女众就不行，女众得请一个女工照应她，还得另给她单屋子，常住里头就得多开销。多开销，所以常住不给她燃。不给她燃，这比丘尼说：“真是啊！女众想要做这供养就不行！”她就拿刀把手指剁一段。剁一段，这就感动了一位女居士给她出钱，之后她又燃了指。这是为报佛恩，可以。
有一位年轻小和尚，总也没有人供养他。别人劝他：“你发点心，你燃个灯，将来人家知道你是修行的，你就有供养了。”他就燃个灯。燃个灯，很苦恼，他根本没心燃嘛！燃灯，热得很，很痛的。结果燃完了还是没人供养。他就埋怨人，说：“你说燃灯就有人供养，到现在还没人供养我！”你看！他这为的就是名利，这就糟糕了！这不是正念，而是一种邪念。烧身臂指时，有一种上求下化的心，这是报佛恩的心，这样才可以。如果为名利修一切善法，这都不是正念，都是堕落之因。
修行人，切不能为名闻利养故而发菩提心，或以贪瞋故而志修六度万行。所谓“因地不真，果招纡曲”，其因不坚固，将来必会堕落。所有戒律，不外教人远离贪瞋痴。贪瞋痴是怎样来的呢？都是薰习的，都是过去劫中与那样环境接近，就接受那样环境的薰习，薰成熟后，就不能改了。所以人生一世，各人性质不同，有贪重的，有瞋重的，有痴重的，这都是一种薰习性。
佛经上有这一段引证：有一位国王，他有一头香象，这象很有战斗力。譬如，对方敌军来了，这象见到人就用鼻子把人卷起来往地下摔，用脚踩人，它就是一种最厉害的武器。这象后来住的地方，旁边有座庙，常听沙门诵经的声音，慢慢地，把这象薰习得没有战斗力了。之后，它遇战争，它不战了！它不杀人了，它既不踩人，也不拿鼻子摔人了。这国王就害怕了，说：“咱们养这象是预备防备敌人的，现在它这样，这怎么办呢？养它！这不就没用了吗？”有位智慧之臣说：“它因为住的地方离沙门近，常听经，所以它现在没有战斗心了。若把它拴在屠户跟前，天天看杀猪、杀羊、杀牛，慢慢就能把它性情改过来。”依这大臣的方法，就把象拴在屠户旁边，它常看到杀生。结果，这象的凶性又发起来，又能战斗了。
所以人的贪瞋痴就是因为环境的薰习，遇着什么境就起什么心。现在，我们想要除去以前所薰习的，那么就得用点方法。方法是什么呢？小乘教有五种停心观，专为歇止狂心野性。今略释之：
（一）多贪不净观：
通常作九种不净观。人身死后，于其尸首作（1）肿胀想、（2）青瘀想、（3）坏想、（4）血涂想、（5）脓烂想、（6）啖想、（7）散想、（8）骨想、（9）烧想。作如是观照，知身体是秽物，不堪依恋，乃可减轻贪欲。
（二）多瞋慈悲观：
人若多瞋，应对一切众生起慈悲观照。当想云：一切众生，皆是过去生之父母兄弟，六亲眷属，焉能起瞋？慈悲观又分三种：
（1）生缘慈：对一切众生作父母亲属想。此观成就，能证生忍。
（2）法缘慈：观想诸法从缘生，诸法从缘灭。诸法生而无生，灭而无灭，终归于寂静。譬如，地水火风，寒暑冷热等，皆是因缘法，终归于无。成就此观，能证法忍。
（3）无缘慈：此是最究竟，最圆满之观想。即是毫无分别心，不分善恶美丑，不被称讥毁誉所摇动；有如太虚，无所不容；有如日光，无所不照。若能成就此观，则证得无生法忍。
（三）愚痴因缘观：
佛教里所说的愚痴，非是一般人所说的呆傻、白痴等义，而是谓人不明因果。不明因果，心识暗昧，灵知不显，故曰愚痴。逢愚痴者，当会修十二因缘观。十二因缘：无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死。若能修还灭门，推溯明白，究其本源，则是破除愚痴之良方。
（四）散乱数息观：
心绪散漫，不易专一者，可以观呼吸数息。吸入云入息，呼出云出息。息，是出入中间接连之鼻息。很多修行人都用数息观，兼不净观；此二法门能断妄想、贪心，又名二甘露门。唐道宣律师曾提倡：青年人数出息（助消化）；老年人数入息（能提气）。但一般人认为随其发展亦可。
（五）多障念佛观：
念者，此处是指思惟法门；是摄意忆念执持，非口念佛号义。障有三种：（1）昏沈暗塞障，宜念应身佛。（2）恶念思惟障，宜念报身佛。（3）境界逼迫障，宜念法身佛。今略释之。
（1）昏沈暗塞障：昏沈即容易困乏而入睡。这是由于大脑缺乏分别作用所起之遮障。此时当念应身佛，思惟佛身三十二相，八十随行好，一一辨别清楚。心识起此分别，则不会昏沉或入睡。
（2）恶念思惟障：恶念与善念不可以同时俱。通常恶念一起，很难制止。若用善念而止恶念，宜念报身佛。忆念佛“百劫种相好”，而每种相好，是由多种功德而成就。以此种善念而止恶念。
（3）境界逼迫障：是人或有逆境来临，恶缘逼迫。遂怀忧悲苦恼，唏嘘嗟叹。或有器量狭窄者，逢不顺之缘，甚至萌自杀之念。此时当念法身佛。法身佛是无形无相，遍一切处，无所不包，无所不容。作此观时，能宏大其心量，扩充其志愿，则能战胜境界逼迫障。
通常，善念与恶念不可同时俱。恶念一起，当以善念止之。一旦放肆纵容，任其发展，很快便濒临危险之悬崖。故吾人不能不慎，要时刻管制妄念，不使其生起而得方便。永明寿禅师曾说：“恶从情起，如铁生垢，而自毁铁形。善由心生，犹珠现光，还照珠体。”恶念乃由妄情所生，能害人害己，犹如铁锈，终毁铁形。善心乃由本性所生，能自利利他，犹如珠光，还照珠之本体。故修道人，要时刻摈除恶念，培养善念。若能如此积福积慧，离菩提道果则不远矣。
第十七．恃势乞求戒
若佛子。自为饮食钱财利养名誉故。亲近国王王子。大臣百官。恃作形势。乞索打拍牵挽。横取钱物。一切求利。名为恶求多求。教他人求。都无慈心。无孝顺心者。犯轻垢罪。
恃势，就是仗势，仗着认识百官的这种势力，向人家硬要。若佛子，为自己饮食、钱财、利养、名誉的关系，亲近国王、王子、大臣，百官。仗势他们作为一种势力，以乞索打拍牵挽等方法，不顺道理地横取钱物。这一切求利方法，名为恶求多求。若不但自己恶求多求，还教他人去求。这样的乞求法，完全失去慈悲心，也没有孝顺心，这就犯了这条恃势乞求戒。
“自为”：以明非为三宝，而是为个人私利。“为饮食乃至名誉”：以明非为道也。要是为道，为大众去乞求，这可以。但他不是为道，而是为饮食，为名誉。“恶求”：威逼故非善。以威力凌人，逼迫索求，这是一种逼迫性，不是善良性。“多求”：无厌故非少。即是贪无厌足，愈多愈好。“教他人求”：教人为我求，如遣使或作书之类。
此具性遮二业。与盗戒等流。若非分陵夺，自属盗戒。开遮者：若为三宝，为病人，为众生，不犯。但亦要如法营求，切不可仗三宝或病人名分，作多般不合理之苛求，更不能恃势压逼，或用种种武力方法，如殴打、谩骂、凌辱、牵挽等，横取他人财物。或口说为三宝，实纳为己有。有心乞求，是障道因缘。贪心攀缘心不断，逢缘奔驰而不得自在，舍本逐末，焉能成就道果？古谚云：“人到无求品自高”，共勉之！
第十八．无解作师戒
若佛子。应学十二部经。诵戒者。日日六时。持菩萨戒。解其义理。佛性之性。而菩萨不解一句一偈。及戒律因缘。诈言能解者。即为自欺诳。亦欺诳他人。一一不解。一切法不知。而为他人作师授戒者。犯轻垢罪。
夫身为佛弟子，当以宏法利生为己任，故应熟学十二部经以为度生之本。谚云：“工欲善其事，必先利其器。”世间法尚矣，况出世法，其志在拯人离苦得乐耶？又诸经典中，以戒经尤为大士之根本。世人虽属多闻，若无戒律修持，道德基础不稳固，则功亏一篑，经不起考验。故大士应当日日昼夜六时，熟读诵持禁戒，令其精熟。诵之于心，持之于身。
然不但诵文而已，又必深解其义理，始臻事理不二，圆融无碍之精妙。佛性之性，要精通而且要熟练。不但诵文而且必须要解其义理。佛性之性，乃众生本源自性，性净明体，妙真如觉性也。此为无作戒所依之体。菩萨戒乃是无作无为，无修无证，成佛之毕辙。即依此无作戒（本性），还为成佛种子。佛性有三种：（一）正因佛性。（二）了因佛性。（三）缘因佛性。自性本源清净，是正因佛性。菩萨戒者，是缘了佛性。全一性以起二修，全二修而成一性。到究竟处，是二而无二。故戒文曰：“佛性之性”，即是诸佛本源佛性种子也。
又“不解”者，意谓凡夫浅智，谁能法法全通。但要“知之为知之，不知为不知”，切不可鱼目混珠，滥竽充数，则尚无大过。但若不解一句一偈，即戒律少分因缘：云何是戒相？云何是犯相？云何是开缘、具缘等？若一一不解而强言能解，自属欺诈，不单内乖其心，且外误他人。自欺欺人，掩耳盗铃，眩惑无知，使人丧失道种，误入歧途，因果何等严重！是故一一戒律皆不解，一切佛法皆不知，岂能作他人授戒师？
此属遮业。受戒不学，是一过。妄欲作师，又一过。随事结罪。开遮者，比丘为在家人授终身五戒，及六斋日授八关齐戒，无犯。然亦须知五戒八戒义趣，始不违佛意。
戒文中所谓十二部经者：
长行重颂并授记，孤起无问而自说。
因缘譬喻及本事，本生方广未曾有。
论议共成十二名，广如大论三十三。
（一）长行：经文中一行一行者是。
（二）重颂：有的是四个字一句，有的是五个字一句。亦云应颂，前边之长行说完后，复以偈诵或祇夜重说一遍，使人更加明白其道理，并增助记忆经义。
（三）授记：佛为诸大弟子授菩提记，何时成佛？国土何名？劫术长短等等。
（四）孤起：就是孤起颂，亦云伽陀。此颂与前文后文无连带关系，孤屹而起，如法句经。
（五）无问而自说。佛说一般经典，必先由弟子腾疑启请，方为说法。唯独《阿弥陀经》，是佛不问而自说。盖因《弥陀经》之境界太不可思议，非大众所能想像。佛以大悲本怀，故不经启请而自为宣扬。
（六）因缘：述佛弟子以何因何缘，得何种果报。多阐述宿世修道之因缘。
（七）譬喻：如《法华经》中之〈药草喻品〉，以雨水喻法雨；三草二木，喻众生的根性，利钝不同。佛经里多用譬喻来阐释深奥之道理，助后学有所契悟而易入。
（八）本事：佛及大菩萨过去生之因缘，如《法华经》上〈药王菩萨本事品〉。
（九）本生：佛本生所作之事的记录。
（十）方广：方就是正，广就是大；即表示这种法既方且广。如《大方广佛华严经》。
（十一）未曾有：从前未曾说过，是闻所未闻、见所未见。
（十二）论议：佛之大弟子所作诸论，以阐经律，推而广之。以上，共成十二部，若要广解这种道理，要看《大智度论》第三十三卷。
第十九．两舌戒
若佛子。以恶心故。见持戒比丘。手捉香炉。行菩萨行。而斗遘两头。谤欺贤人。无不恶造者。犯轻垢罪。
两舌，就是挑拨是非。若佛子，以恶心故，见持戒比丘手捉香炉，就扇动是非，说这个人是如何装相，如何无恶不造。若这样，犯轻垢罪。
“恶心”者：瞋彼前人，欲令斗诤；心里头瞋恨这个修行人，欲令他起斗争心。或嫉彼贤善，欲为妨恼；或者嫉妒这个人，名誉比自己高，嫉妒人家贤善，就要妨害他，恼害他。“手捉香炉”：聊举善行之一事。手捉香炉，表示行菩萨行的一种行。“斗遘两头”：斗就是斗争，遘就是煽动。谓交扇令造诤端，即是挑拨离间，煽动是非，令双方不和，起争端，而自心幸灾乐祸。诸戒律制，不说他人过。说实犹犯，况谤欺贤人？凡嫉妒他人才能，而作恶多端，以为障恼，是等行为，甚卑鄙恶劣，非佛子所行。
具缘：此具性遮二业。六缘成罪。（一）众生：对方是个众生。（二）众生想：也知道他是个众生，有这众生想。（三）两舌心。（四）说过：无论实与不实。（五）所向人：所向的是人。（六）前人领解，则语语得罪：他这一说，那人就明白了，说一句就结一个轻垢罪，语语都结轻垢罪。
诸禁戒中，每条除正制外，还有诸多兼制，甚为繁琐。菩萨戒尚如是。二百五十条比丘戒，三百四十八条比丘尼戒，其并制等犹为繁复。就拿照镜，在正戒中，没有此戒。但兼制中，就有此不准照镜之制。照镜，结轻罪。开缘：脸上生疮，为敷药，可以照镜。
今讲一个照镜的公案：
清朝康熙年间，每年正月十五，俗称“灯节”。届时北京城里热闹非常，城里放烟花。远近男女老幼，在家出家，都在凑热闹，看烟花。某年逢灯节，康熙皇帝微服出巡，身旁亦不随带侍从。皇帝步至城北之西月寺，只听到寺内传出阵阵诵经声。细听下去，原来是诵梵网经菩萨戒。帝心想：“这位出家人真用功，人人皆赶进京城看热闹，他尚在此处埋头苦干！这个人道行真了不起！”等待这位圆通法师把菩萨戒诵完了，皇帝乃上前嘉许他。心里起了一个念头，想请这位法师到宫内供养，但要先经过一番考验。当下便出一句上联，且看这位法师如何酬对？康熙皇帝乃说：“风声雨声诵经声，声声入耳。”
圆通法师不假思索，而对答如流：“国事家事天下事，事事关心。”于是皇帝心中赞叹不已。又问：“法师曾经研究过那门学问？”师答：“贫道智浅愚昧，未曾研究过任何学问呢！”皇帝再三谘问：“请再回想一下，曾经研究过什么学问吗？”师答：“曾经读过相书。”帝曰：“那么，凭你的常识，我的相貌如何？”师面对康熙皇帝端详片刻，曰：“依相书理，夫子是帝王之相。”帝匆忙否认：“那里那里！”遂问：“法师自己相貌如何？”师曰：“我很久没有照镜子了。”于是去找一面镜子看看，自己也不禁微愕：“咦！贫道之相貌已今非昔比。现在是当被请进宫中供养之相了。”原来，圆通法师多年一心用功，不打其他妄想，心境已与往日截然不同。所谓：“相由心生！”
此时夜已深，帝欲返回宫廷，乃向师道别。临别时，又送来一个考验。帝一脚踏在寺门外，一脚留在门内，问师曰：“现在我是离去还是要回来？”师亦不假思索对曰：“贫道是送客还是迎客呢？”果然未被帝之转语所难倒。帝欣然，赞允。后来，果然下旨诏圆通法师到宫内供养。这是有关诵梵网经菩萨戒，用功修持的一个故事。
第廿．不行放救戒
若佛子。以慈心故。行放生业。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生无不从之受生。故六道众生皆是我父母。而杀而食者。即杀我父母。亦杀我故身。一切地水是我先身。一切火风是我本体。故常行放生。生生受生。常住之法。教人放生。若见世人杀畜生时。应方便救护。解其苦难。常教化讲说菩萨戒。救度众生。若父母兄弟死亡之日。应请法师讲菩萨戒经律。福资亡者。得见诸佛。生人天上。若不尔者。犯轻垢罪。
此戒重修慈心。以慈心故，总修三种慈心。（一）生缘慈：观六道众生，皆是我过去生之父母。（二）法缘慈：观地水火风，是我身体。（三）无缘慈：即于生生受生之中，而悟不生不灭常住之法。教人放生者，是以此三种慈心，开示于人。救护，则解其现在苦难。教化讲说，则拔其未来苦因。众生了知因果循环之道理后，再不会兴恣情好杀之心，此乃能解其未来之苦报。又救是拔苦，度是与乐，使众生得见诸佛，生人天上，见佛闻法，恒于人天类中修道，永离三恶道，这才是真正究竟放生救度。
具缘：此是遮业。四缘成罪。（一）苦众生。（二）苦众生想。（三）无慈心。若欲救而无能为力者，应至心为其称念佛名，或为说法，以救其慧命。不犯。（四）坐视不救，随事结罪。若在自身力量之范围内可救度，但见死不救，则随事结罪。不救身命，是一过。不救慧命，又一过。
通常都以念经超度亡灵，回向功德而助其超生。但偶尔也有法师为亡者讲经或讲戒律（十重戒），以此福德而资亡者超生。回向功德者，乃是回因向果，回小向大，回自向他。
如是十戒。应当学。敬心奉持。如灭罪品中广明一一戒相。
第廿一．瞋打报雠戒
若佛子。不得以瞋报瞋。以打报打。若杀父母兄弟六亲。不得加报。若国主为他人杀者。亦不得加报。杀生报生。不顺孝道。尚不畜奴婢。打拍骂辱。日日起三业。口罪无量。况故作七逆之罪。而出家菩萨。无慈心报雠。乃至六亲中故报者。犯轻垢罪。
人之被他人杀害，必有夙因。一切杀业皆是夙世业债递偿还报。若快意报仇，则重增未来怨结；生生相报，何有了期？是故当知，杀生报生，益增自他苦轮，乖违大慈悲种性，故云“不顺孝道”。戒文云“尚不畜奴婢”，是举轻况重。出家人，一概不得畜奴婢。在家人得畜奴婢，但切不能无理打骂；连奴婢尚且都不可以打拍骂辱，何况还杀害呢！早期中国的制度，奴主制度很厉害，主人要打奴婢的时候，打够了才算，不准别人拉架，说：“你别打了。”你要劝解，不准；君主打底下的人，更是那样，打死了都没有事。那是旧时代的制度，以后就不那样了。
“七逆”者，非普通所谓之七逆；但杀生报生，其罪重如七逆也。如孟子云：“杀人之父，人亦杀其父。杀人之兄，人亦杀其兄。然则非自杀之也，一间耳。”这是说，你要是杀人家的父亲，人家将来也要杀你的父亲；你杀人家的弟兄，人家将来也要杀你的弟兄，这么说起来，这不是自己杀吗？只不过是时间的问题，不久就要出现的。
而今我为父报仇，彼又结仇于我父，此又种下将来害父之因。杀杀相报，如环无端，广造恶业，岂能脱轮回圈，出尘劳网？在家人尚可以依照法律，以直报怨。但不可贿赂官府，托其过分治罪，以怨报怨。应以大公无私之精神，处理官事。但出家人完全不可矣！身为佛子，当以无缘大慈，同体大悲，对待一切众生。天大之仇，仍以仁恕待之，全凭道德感应，潜移默化。今生不结怨，来世不复苦报，所谓“随缘消旧业，慎勿造新殃也。”
具缘：这条戒是性遮二业。因为既伤慈忍，复又结未来的怨，所以这是性遮二业都具足。此是“五缘成罪”，具五种犯缘就成了这种罪名。（一）是仇：有这仇敌。（二）仇想：是仇敌想。（三）有报复心：他杀你父母，你就杀他父母，这有报复心。（四）行瞋报事：就是行使瞋心，起这种动作。（五）前人领纳。谓受其打骂，结轻；若害命，结归第一杀戒。前人已经领纳，把事情做成功了；若受其打骂，结轻；若害命就是犯杀戒。
回顾远古圣王治国，都是爱民如子，慈悲为怀菩萨。如尧舜禹汤文武周公等，皆是菩萨示现，从水深火热中，济世救民。大禹王某次出巡，见路上一罪犯，乃感叹而泣曰：“朕没有道德，故国土内还有犯罪的百姓！”禹王在外治水八年，三过家门而不入。这种为天下百姓而牺牲生命，历千辛万苦亦在所不辞的精神，岂可说没有道德呢？但是他还说他自己没有德，说还有犯法的，这是我的德不够。
世上有时逢菩萨治世，则国富民安，普天同庆。有时逢阿修罗治世，则生灵涂炭，民不聊生。印度历史记载转轮圣王治世。轮王分金、银、铜、铁四等级。要是轮王治世，那都是菩萨治世，都是以十善治天下。我国之圣贤治世，大概与轮王同。以后世人福德日减，业障益深，人心不古，故世风也每况愈下。这皆是缺乏圣贤智者，有德之领袖人才，而酿成道德沦亡，世情险恶之局面。
第廿二．憍慢不请法戒
若佛子。初始出家。未有所解。而自恃聪明有智。或恃高贵。年宿。或恃大姓高门。大解。大福。大富饶财七宝。以此憍慢。而不谘受先学法师经律。其法师者。或小姓。年少。卑门。贫穷。下贱。诸根不具。而实有德。一切经律尽解。而新学菩萨。不得观法师种姓。而不来谘受法师第一义谛者。犯轻垢罪。
初始出家者，对佛法了解未深。既然未开正知正见，不宜憍慢自恃。但往往因为未开正解，反更容易生憍慢。自恃有七事：（一）恃世间聪智：仗着自己在世间的聪明智慧。（二）恃位高：仗着自己的位份高。生于高门大姓，而憍倨自傲。（三）恃年尊：仗着年纪大。自负耆年有德。（四）恃门族：或生于大姓种族，有大势力，仗着自己的家族是个望族。（五）恃大解：或天赋智慧过人，能持能解，博学多闻。（六）恃大福：或有大福报。仗自己福气大，有个富有的家庭。（七）恃富财：或出身富贵。仗自己钱多。
以上是说初出家者，以七事自恃而生贡高我慢心，不敬重法师，不往法师处谘受学习。而法师者“小姓”，则非大姓，并不出于名门。“年少”，则非年宿。“卑门”，则非高门。“贫穷”，则非富贵。“下贱”，则非有位。“诸根不具”，则非聪明大解。“而实有德”：虽不拥有其他条件，但此法师真修实证，品格高尚，能解经律。既然行解双应，更何须论种姓耶？若新出家菩萨，自视不凡，自我高举，是为过咎。
此是性遮二业。所谓“慢如高山，法水不住！”贡高我慢有如巍然大岳，纵然雨水下降，也留不住。此戒四缘成罪：（一）法师：前边这个人是法师。（二）法师想。（三）憍慢心：有我慢、憍傲心。（四）不谘受：不去谘问，也不去领受。此戒惟遮业，没有开缘。
第廿三．憍慢僻说戒
若佛子。佛灭度后。欲以好心受菩萨戒时。于佛菩萨形像前自誓受戒。当以七日佛前忏悔。得见好相。便得戒。若不得好相。应二七三七。乃至一年。要得好相。得好相已。便得佛菩萨形像前受戒。若不得好相。虽佛像前受戒。不名得戒。若先受菩萨戒法师前受戒时。不须要见好相。何以故。是法师师师相授。故不须好相。是以法师前受戒时即得戒。以生至重心故便得戒。若千里内无能授戒师。得佛菩萨形像前自誓受戒。而要见好相。若法师自倚解经律大乘学戒。与国王太子百官以为善友。而新学菩萨来问若经义律义。轻心恶心慢心。不一一好答问者。犯轻垢罪。
“好心”者，是上求佛道，下化众生之心。佛入涅槃后，或有人发心于佛菩萨像前，辄自受戒，为“自誓受戒”。首先要致诚专精，于七日内勤求忏悔，若见“好相”---吉祥征兆，即表示已得戒。
云何“好相”？诸如佛来摩顶，见华、见种种光等。若不得好相，则未得戒，而应继续求忏悔，乃至两周，三周，甚至一年。但必得好相，始证明得戒。若不得好相，纵使在佛菩萨像前自誓受戒，而犹未得戒。
但若从法师受戒，则不须要见好相。盖因师师相授，展转传来，故不须要见好相。但必要“生至重心”。若千里（三百五十英里内）没有法师，便可以在佛菩萨前自誓受戒。
然法师虽能解大乘经律，或与国王太子，宰相百官为友，若有新学菩萨来问，而该法师以轻蔑心、贡高心，不一一如法答覆，解其疑难，令求者资生曲解，则犯憍慢僻说戒。
戒文云法师系“师师相授”，即是如来嫡胤，诸佛种子，亦是法身常住，永传不灭。故律云：持戒者，来生必当作佛。人若能持戒精严，则求生西方，上上品莲， 一定有盼。所谓“生至重心”，即是专精致诚，用志不分，睹法师如生佛在堂。
又说：“若不得好相……，不名得戒。”可见自誓受戒，岂可容易？纵使在法师前受戒，犹要生最大恭敬心，何况在佛菩萨前自誓受戒耶？既受戒已，应往品学兼优之法师所，谘请询问，以释疑难。而大解法师，不能轻慢来人，僻说戒律。
“轻心”，轻蔑心也；就是轻忽来问的这个人。“恶心”，悭法不舍。“慢心”，是自恃福德大解，而不为来者释疑。
此戒亦是性遮二业，四缘成犯。（一）求法人：有人来求法。（二）求法想：心知彼来求法。（三）憍慢心。（四）僻说出口，语语结罪。若邪谬解说，乖违正见，隋说随犯；说的不正确，随说一句话，就结一个轻罪。此戒唯遮不开。
戒文中云佛灭度后，若千里内没有授戒的法师，就得自己立誓愿忏悔，在佛前忏悔一星期、两星期、三星期，或者是一年。求戒人唯恐心不诚，意不坚，否则感应道交，不可思议。以下叙述几个公案，供作例证。
第一位是唐朝法进法师（亦云道进法师），曾向昙无谶法师求戒。昙无谶履拒之，不给他受戒，谓：“东土人士，没有此种大福大解，堪受菩萨戒。”法进法师于是自誓受戒，在佛菩萨形像前，一心行忏悔。始终一贯，坚精不逾，前后三年，终获感应。一夜梦中，见释迦牟尼佛，亲来受戒。梦醒，乃速向昙无谶法师禀告。法进法师既受诸佛戒已，气质与面貌前后判若两人。昙无谶早已明了大局，复授戒于彼，再为印证。
道朗法师是昙无谶法师的弟子，与道进法师同时得梦境的感应，也经昙无谶法师给他受戒，他们两个可说是师兄弟。
《高僧传》又记载一位真表法师，亦是自誓受戒。先行忏悔，第一周感应地藏菩萨，手执锡杖来接引。第二七，有魔王示现，把真表法师推下悬崖，但得护法冥冥加护，未损毫发。第三七，又梦见弥勒菩萨亲来授戒，随喜赞叹，说：“善哉大丈夫，就是须弥山能够摇动，你的精进心是不能摇动的。”并予他三衣一钵，起名真表。受戒后即证得天眼通。
《高僧传》又记慧本尼师。因为其母年老齿缺，不能咬东西。慧本尼师便嚼饭喂母，但因为口腔不净，不能如法受戒。尼师乃自誓受戒。行忏时见戒坛高升，与天宫连接，放金光色，尼遂南行，见一金身大士，对她曰：“汝已受戒矣！”
又陈朝的南岳慧思大师，专诵《法华经》，后感应四十一位法身大士，咸来授与菩萨戒。慧思法师从前已受菩萨戒，但由于诵《法华经》专精受持，证得六根清净，感应大菩萨前来与他重受菩萨戒。
高昌国（今新疆省）的邻国是河西。河西王叫沮渠蒙逊，他很信佛，得过观世音菩萨的感应。因为〈观世音菩萨普门品〉是专说念观世音菩萨的感应力，所以，沮渠蒙逊由《法华经》里头，把〈观世音菩萨普门品〉抽出来，特以单本流通。
以上仅述自誓菩萨戒感应数则。自古以来大德高僧，诚心忏悔，自誓受戒，感应多端，恐繁不引。
第廿四．不习学佛戒
若佛子。有佛经律大乘法。正见。正性。正法身。而不能勤学修习。而舍七宝。反学邪见二乘外道俗典。阿毗昙杂论一切书记。是断佛性。障道因缘。非行菩萨道者。若故作者。犯轻垢罪。
“经律大乘法”者，是指菩萨藏。菩萨藏就都是菩萨所学的法门。“正见”，指万行之解；一切万行都由正见才能暸解，若没有正见，一解就解错了。亦即，知见不正，行必有过。“正性”，是正因之性。佛性有三：（一）正因佛性，（二）了因佛性，（三）缘因佛性。正因就是三因佛性之中的正因佛性。“正法身”，是真实的一种果报性，即是正果之性。
“邪见”，通指下文诸法。“二乘人”，堕于偏空，执于顽空。“外道”，顽执谬论，异计纷然；心外求法，不契合真如之理。
二乘人（声闻、缘觉），依照佛理逐步克证，得阿罗汉果，但耽着空理，得少为足，不愿度众生。因此，佛诃彼为“焦芽败种”。“俗典”，通指一切世务之谈。阿毗昙ABHIDHARMA，此云“分别慧”，是二乘论。“杂论”，指外道论，如《四韦陀典》。“一切书记”，亦即世俗学说。此戒尤制二乘人与外道。“断佛性”者，是诃二乘人。二乘人偏空，不志心求无上正等正觉，化城自困，焦菩提之芽。外道者，刳正觉之种。泯绝正觉种智，不能成佛。“障道因缘”，是斥外道，因其内惑正解之因，外乱正修之缘。
此戒是性遮二业。素来习小者，是遮业。一向习外道者，是性遮二业。此戒有开缘：若为教化世人、二乘、外道邪见等，而示现同彼，为接引之方便，不犯。但若专为己利而不趣无上正等正觉，犯。
第廿五．不善知众戒
若佛子。佛灭度后。为说法主。为行法主。为僧坊主。教化主。坐禅主。行来主。应生慈心。善和斗诤。善守三宝物。莫无度用。如自己有。而反乱众斗诤。恣心用三宝物者。犯轻垢罪。
“说法主”，即是说法的法师。“行法主”，即是主持清规的人，或云律师。“僧坊主”，主理安居房舍等事，今之所谓监院。“教化主”，寺内劝人作福业、造功德者。“坐禅主”，管理禅事，如僧堂首座之类。“行来主”，知道宾客往来，即丛林里的知客师。“慈心”者，务使僧众和合相处，水乳交融，和睦冤诤。
此具性遮二业。不善灭诤，随事结过：僧坊中有纠纷，本应该善言和解；若应解而不解，乃结过。不善守物，随用结过：古德谚云，“爱护常住物，如护眼中珠”，若不善分配三宝物，或糟蹋滥用，或回为己用，或施与人用等，皆不如法，违背因果，故结过。若三宝物互用，亦属盗戒所摄。若发起诤事，则结性罪。
当知三宝物不能随便互用，佛物归佛部，法物归法部，僧物归僧部，不能杂乱无章。因各部所管辖之因果不同，而戒律中并制尤多，繁琐不一，必要深切钻研，方能得窥全貌。简而言之，佛、法、僧物，不宜互用。譬如，造佛像之财（佛物），不宜回与印经律用（法物）。印经（法物）之财，不宜造像用（佛物）。各部之间也不能淆杂不清。
譬如，佛物之中，施主拟造释迦牟尼佛像，就不得改造弥勒菩萨像。法物之中，施主拟印《阿弥陀经》，就不得改印《金刚经》。僧物之中，施主拟以供斋，则不能回与建僧房用等等。一切三宝物，钱宝、佛像、经律、僧房、田地、华果、饮食、床褥、卧具、医药、家私、日用品等，若属于现前三宝或常住三宝，不得辄自取用，或回施物变卖作余用。若滥用三宝物，难免三涂。
余少时，就读于佛学院，有信士施捐出膳食费，由常住保管。某次，有救济机构来本校化缘。身为校长的老法师，循例召集所有学生开会，当众发表，说：“现在咱们存有多少多少钱，拿这笔钱赈济难民，你们大家同意不同意呢？”经大家一致通过后，方敢行事。由此可见，运用施主钱财，必要深自警省，不违因果，盼共勉之！
第廿六．独受利养戒
若佛子。先在僧坊中住。后见客菩萨比丘。来入僧坊舍宅城邑。若国王宅舍中。乃至夏坐安居处。及大会中。先住僧应迎来送去。饮食供养。房舍卧具。绳床木床。事事给与。若无物。应卖自身及男女身。割自身肉卖。供给所须。悉以与之。若有檀越来请众僧。客僧有利养分。僧坊主应次第差客僧受请。而先住僧独受请。而不差客僧者。僧坊主得无量罪。畜生无异。非沙门。非释种姓。犯轻垢罪。
所谓“菩萨比丘”者，菩萨即是大士众，比丘即是声闻众。各应有利养平分。此戒所指之供养物，包括国王造立安僧之舍宅，乃至衣服饮食卧具资生等。“应卖自身等”者，这是举重况轻。持菩萨戒者，宁可自卖身或子女，或割自身肉，供养客僧，也在所不惜，何况客僧本分应得之利养耶？
此戒具性遮二业。施主按僧次请僧时，凡在界内者，皆应平分利养。施主供养饮食，应与大众僧共食，不得私取，不得转移易用，应依僧次而不作厚薄之分。若不分与客僧，则乖施主普同供养之心，贪利独受，是盗戒之等（即盗戒所摄）。故身为营事者，或掌管三宝物，必定要明晰因果，惭愧服务，虔心为众，丝毫不犯。此戒四缘成罪：（一）有客，谓应得利样分者来到界内。（二）有客想。（三）独受心。（四）差竟。若独受利养已，犯。此戒唯遮，没有开缘。
营事比丘，不识因果，若得僧物，悭惜藏举，纳为己用，必罹盗网，难出三涂。经律藏所载甚多，兹述公案一则，予诸位借镜：昔日一寺内有一方丈，静坐入定时，见到一火人，身被火枷，系于门槛，猛火炽然，痛楚万分。方丈问其因由，火人答曰：“昔有檀越，惠施斋僧。吾为职事，将斋钱移作建僧房用。但因为转移常住物，违背因果，故感此苦报。唯愿和尚慈悲，把现前僧房售出，以该款项斋僧，助我得离火焰与罪业，获得解脱。”方丈听后怜悯他，没有出售僧房而私自拨出相等数目之款项来斋僧。其事毕，不复见该火人，方知彼已获解脱。但其火甲却烧了一个深洞，烙在门柱上，明显能见，以警惕后学。是故出家后，营事三宝物，切记知足少欲，不贪利养，不辄自杂用三宝物，方得净戒矣。
第廿七．受别请戒
若佛子。一切不得受别请利养入己。而此利养属十方僧。而别受请即是取十方僧物入己。及八福田中。诸佛圣人一一师僧父母病人物。自己用故。犯轻垢罪。
受别请，即是“取十方僧物入己”，信心檀越修福故，供养众僧，应普同供养，方为如法。一切的利益，一切的布施，本来是通于十方僧众，十方的僧众人人都有份。若自己一个人别受，则令彼十方一切众僧不得利养。不但施主不能获福，尚有夺取十方众僧之义，又八福田中，应得僧次利养。今别受请，辄自享用，无异剥夺他人应得之财利，自甘下流。再者，诸佛菩萨时常在众僧中示现，凡圣难分。故供养和合僧即与供养十方佛无异。
此是遮业，不但令施主失平等心，复使十方僧失去平常利益的受施，这对双方都有损失。有三缘成罪：（一）是别请。（二）别请想。有这别请之想。（三）请受竟。结罪。此戒有开缘：若病、若无力、若狂、若远处（供商人遥远）、若道路恐怖多难等，不犯。
第廿八．别请僧戒
若佛子。有出家菩萨。在家菩萨。及一切檀越请僧福田求愿之时。应入僧坊问知事人。今欲请僧求愿。知事报言。次第请者。即得十方贤圣僧。而世人别请五百罗汉菩萨僧。不如僧次一凡夫僧。若别请僧者。是外道法。七佛无别请法。不顺孝道。若故别请僧者。犯轻垢罪。
“若佛子，有出家菩萨，在家菩萨”：菩萨散于九界，天、人、阿修罗，那里头都有菩萨，所以出家、在家里头都有菩萨。“及一切檀越”：檀越是梵语。檀，译为布施；越，即超越。以布施功德故，能超越苦海。简单来说，檀越就是三宝的护法。
檀越“请僧福田求愿之时”，他求愿时，“应入僧坊问知事人”：僧坊，即是大众僧住的地方。应当入僧坊，先问知事人，说：“今欲请僧求愿”。那么，知事人就应当报言：“次第请者，即得十方贤圣僧”：要是次第请，就可以请得十方贤圣僧。“而世人别请五百罗汉菩萨僧，不如僧次一凡夫僧”：世人要是单请五百罗汉菩萨僧，不如僧次一凡夫僧。你看！别请，就是在罗汉中请出一个罗汉来，还赶不上一个凡夫僧，这是怎么回事？罗汉是圣人，为什么赶不上一凡夫僧呢？世人能次第如法请僧，即能得十方贤圣僧。因为凡圣难测，故不应妄生分别。又凡夫僧里，往往有佛菩萨罗汉等示现，非一般世俗人所能了悉，故请僧不应生分别心，否则顿失功德。
罗汉ARHAT，是梵语，译为（一）杀贼：杀除见思二惑诸烦恼贼。（二）应供：既除妄想，具大福德，应受人天供养。（三）无生：罗汉已断分段生死。凡夫舍命，前五阴已断，后五阴未生，此时有“中阴身”，俗称为灵魂、鬼魂。五阴，色、受、想、行、识也，凡夫未断烦恼，故不能照见五蕴皆空，度一切苦厄，脱出轮回。但罗汉既断分段生死，所作已办，不受后有，已证入空理，超出三界，故曰“无生”。“若别请僧者，是外道法”：若挑选别请，就是一种外道法。
“七佛无别请法”：七佛皆无别请法。七佛者，（一）毗婆尸佛VIPASYIN：翻胜说、胜观。（二）尸弃佛SIKHIN：或云式弃，翻曰宝顶、大胜。（三）毗舍浮佛VISVABHU：翻遍一切自在。此三世尊是过去庄严劫出世。（四）拘留孙佛KRAKUCCHANDA：翻所应断，即现在贤劫千佛之第一位佛。（五）拘那含牟尼KANAKAMUNI：翻金寂、金色，即贤劫中第二位佛。（六）迦叶KASYAPA：翻饮光，即贤劫中第三位佛。（七）释迦牟尼佛SHAKYAMUNI：释迦翻“能仁”，牟尼翻“寂默”，是贤劫出世之第四位佛。戒文兹引七佛证义，谓皆无别请法。“不顺孝道，若故别请僧者，犯轻垢罪”：若是别请僧，就犯轻垢罪。
次第请僧，请来的僧，就能使人悟道都不一定。兹述公案二则，用为引证：
佛住世时，比丘尼半月僧中求教授，到大众僧里请一位和尚来供养，之后，请他说法。周利槃陀伽，他是释迦牟尼佛最蠢的一个弟子。佛教他四句偈子，他就是记不起来。之后，教他念“笤帚”两个字，念了“笤”就忘了“帚”，念了“帚”就忘了“笤”，人人都知道他是佛的笨弟子。比丘尼请说法，次第请，就把他请来了。他说：“我生来就愚蠢，不会什么，我只在世尊那儿学了四句偈。”其中有一位年轻比丘尼，轻慢地说：“你那四句我知道，我给你背背。”她要背，就张不开嘴。你看！他就有神力了。之后，周利槃陀伽把这四句偈子一讲，比别的罗汉都来得利益大，很多比丘尼都悟道了。这四句偈是：
身语意业莫造恶，不恼世间诸有情。
正念观之欲境空，如是行之得度世。
为什么他这么样愚蠢呢？因为宿世的时候，他是个三藏法师，却吝法不教人，人家问他问题，他不肯教，所以得这个愚痴报。幸亏这时候遇到佛，因权巧方便，证了阿罗汉果。
中国终南山有一位女居士，每半月都到寺里请一位和尚到家里应供，之后，请和尚给说法。可是，最后请的这一位，他出家日子不多，在家时又没读过书，一个字也不认得，次第请，就轮到他身上了，他说：“只吃饭，我会；我不会说法，叫我去，不会说法，怎么办呢？”有人告诉他，说：“不会说法，你说一句就行。”“一句我也不会说！”说：“一句，你不会说，我告诉你啊！你吃完饭了，要说法的时候，你说：‘谨慎莫放逸。’你只说这一句法就行，就把这事应酬过去了。”他说：“要那么的一句话，那我可以。”他就去了，到了那地方，吃完饭，搭上法座，要说法的时候，那一句法他忘了，也想不起来了。这时候，他坐在那儿，脑袋直冒汗，想了一阵，他说：“苦啊！”一说苦，女居士说：“今天师父说这话真好极了！你看世间这苦该有多苦啊！生苦、老苦、病苦，哪样不是苦呢？！”这女居士就证初果了。
你看！这一位和尚，他能说一个苦。其实，他说这苦的意思，不像我们平常说的苦，我们说的苦，没达那苦的环境上，就像我们没吃过黄连的人，就不知道黄连的苦，不知道那个味。他是真苦，他自己知道这个苦，所以说出来那苦，特别的有一种滋味的苦，他这个逼迫之苦，他正说在那苦境上了。
举个例子，就像越南难民，他在轮船里受怎么样的灾难，他说起来，必定比我们说得透彻，因为他尝那苦味了。所以这个时候，这位和尚说一声：“苦啊！”他就下座了。下座后，他想，女居士若要他再继续说，他没办法。因此，他没敢穿鞋，就偷偷溜回寺了。这位女居士闻法之后，想了一会，说：“哎呀！今天师父说这话，这么好！”之后，抬头一看，师父走了，鞋留下了，就把鞋包起来了，送到庙上去。她要谢法，她找这位师父，想请师父再说法。
这位师父不敢见她，他愈藏得紧，她就愈找得紧。她说：“我非得见着师父不可。”之后，找到了，她说：“师父！今天你说的法真好极了！你看这世间哪样不是苦呢！”这位和尚一听，说：“根本我不会说法。”他大生惭愧，之后，他也证初果。惭愧，《遗教经》云：“惭耻之服，于诸庄严，最为第一。惭如铁钩，能制人非法，是故常当惭耻，无得暂替。”人的一生，一大生惭愧，这就能进道；之所以退道，就是因为无惭愧才容易退道。你看！听法的，说法的，都证初果，这不就是因为次第请的关系吗？她若挑好的请，就不能有这样的法益。这么一个不会说法的人，倒反比会说法的人还说得好，还得利益了。
具缘：此是遮业，施主生出亲疏厚薄，论僧胜劣高下，不顺平等法门。若云：“这位出家人有德行，吾于彼广植福田。那位出家人非福田，吾不供养之。”妄生分别，心性狭窄，有乖平等。而诸佛普缘所有众生，一视同仁，故云：“大地众生，皆有如来智慧德相，皆堪作佛。”佛法才是大公无私，最平等的教义！此戒有开缘：（一）如亲师取友，则善须拣择：好比说，居士在别请僧的时候，或者是自己受皈依的师父，或者是自己特别亲厚的道友。（二）如欲说法授戒，化导众人，择其才德俱优者请之，非犯：或者想专请某法师来说法或授戒，如虚云老和尚、印光老法师，真正品学兼优之法师，若请之，不犯。
第廿九．邪命戒
若佛子。以恶心故。为利养。贩卖男女色。自手作食。自磨自舂。占相男女。解梦吉凶。是男是女。咒术。工巧。调鹰方法。和合百种毒药。千种毒药。蛇毒。生金银毒。蛊毒。都无慈愍心。无孝顺心。若故作者。犯轻垢罪。
邪命，是不如法之职业。恶心者，非观机益物之心，乃是为利益故；为利养故，而邪命为生，戒中明七事：（一）贩色。（二）作食。（三）占相解梦。（四）咒术。（五）工巧。（六）调鹰。（七）毒药。此是性遮二业，但贩色及毒药，兼有性罪，余结遮罪。“贩卖男女色”：即是男妓女娼等。“自手作食，自磨自舂”：古时在印度，佛制比丘不得在寺里煮食，或耕垦植地，以其妨碍道业故。而比丘应循方乞食，以滋养色身。
出家人有四邪：（一）仰口食：谓仰观星宿，推步盈虚等。（二）下口食：谓种植田园等。（三）方口食：谓干谒四方，交结权贵等。（四）维口食：谓医卜杂伎，种种营生等。四种邪命，在此戒里兼制。现在南传的国家，如泰国、缅甸、锡兰都是这样，自己庙里头不作食，他到外边去乞食。有的人乞得多的，分给别人；有的人乞不来的，也有不够吃的。出家人本来不得自手作食，自磨自舂。后佛法东流，因为中国民间风俗与印度不同，故大德们逐渐建立丛林制度，比丘也不复外出乞食，都是自己在庙上做。但比丘应少作俗务，以勤修佛法为正业，更不宜营媒、农作及其他生产事业。
此戒所制七事，出家五众全犯。在家除贩色、调鹰、毒药三种，其余若如法自活，当正当职业，均不犯。
“占相男女”：或是占卦，或是相面，给男女算卦相面。“解梦吉凶”：或是给人解梦，说这梦是吉梦，是凶梦。“是男是女”：帮人算肚里头怀的孕，是男、是女。“咒术”：这就是用咒力的法术。“工巧”：各样的技术他都会，这是巧人。但是，出家就该好好办道，如果是工巧，也是耽误道业。
“调鹰方法”：调鹰就是训练鹰，这鹰到水里能吃鱼，林中能吃鸟。他训练这种鹰，这是一种伤害生命的事。“和合百种毒药、千种毒药”：各样的毒药，都把它配合一起，用来害人的。“蛇毒、生金银毒”：中国在五月节的时候，都用蛇毒、生金银毒散开，用来避蛇，也有拿蛇毒来做害人的。所谓“蛊毒”者：通指邪咒邪术，能遣使鬼神，害人害物等。此种邪术在马来西亚、印度、尼泊尔、南洋、缅甸、泰国一带盛行，俗称“降头”。在我国虽不常见，但在云南省一带甚为普遍。今述有关下降头的一个故事。
从前有一位商人，到云南省去经商。在当地娶妻。过了几年，商人思家心切，决定北行回故乡一趟。其妻深恐夫婿一去不返，乃把心一横，在其夫临别之际，在一碗面条里下了蛊毒。妇人端上请其夫食用。适逢商人不愿吃面，便把那碗面顺手放在衣橱里，始终没有吃下便上路了。数月后，在北方的事务办毕，方启程回到云南。一踏进家门，把其妻吓了一跳，认为见鬼！妇人遂问夫：“你临别那天，我拿面条给你吃，你不是吃下了吗？”商人想了一下，记得曾把该碗面放在衣橱里，把衣橱打开一看，发觉碗里的面条，已统统变成毒蛇，形状可怕！由此公案，足见蛊毒之厉害！
中国北方有蛊毒这种邪术，都是道教人做的。我们那边有一个人姓冯，叫冯万魁。有一天，他的太太遇到道士敲着引磬，念着道教的经来化缘，她就端出一碗米去供养。这碗米，大约有八分满。这老道就不高兴了，他把米接过来，倒下来了，就用手指着说：“你这个人哪！”。这么一指，她转身回来肚子就痛。幸亏当时有位刚得道的老仙（北方叫老仙，南方叫跳童），他给她吃符，吃下后，打下来了，大便里头就有一个像鸡蛋似的东西，把它剖开来，里头有蜈蚣，有长虫，有蝎子，有这些个东西。如果当时没有那样的道术，这老在肚子里头，这危险该有多么大呢！
但佛法里诸神咒，妙用难思，专门破天魔鬼怪，邪法邪术等咒语。如〈大悲咒〉、〈楞严咒〉，破邪息灾等事，不胜枚举。
余在马来西亚槟城，曾见某一女居士，就中了降头。她约有三十多岁，还是一个姑娘的身份。她父亲爱她，不爱他儿子。其弟妇是泰国人，因嫉妒而向她下降头。余初见她时，她的指甲已转黑色，证明蛊毒已深入体内。后来有人教她持〈大悲咒〉。她诚心受持，日夜不断，不久竟把蛊毒全部化解，不但没死，反而康复如初。此种奇妙之功能，多不胜数。
此戒正禁以上所提之七邪命。菩萨若习其他邪术，如安置舍宅吉凶，书写外道符咒，吮死尸，奸淫偷盗等，均属邪见邪行，为此戒兼制。
第三十．经理白衣戒
若佛子。以恶心故。自身谤三宝。诈现亲附。口便说空。行在有中。经理白衣。为白衣通致男女。交会淫色。作诸缚着。于六斋日。年三长斋月。作杀生劫盗。破斋犯戒者。犯轻垢罪。
此戒正禁为在家男女介绍婚姻事，和合事，撮合姻缘等。
“白衣”：指居士男女，因为古时印度之在家居士身穿白衣。出家人口但说空，但言行不顾，等于毁谤破坏三宝。
“六斋日”：每月六日，谓初八、十四、十五、二十三、二十九、三十。若遇月小，则二十八、二十九日。于此六日，凡初八、二十三日，四天王使者，皆来人间巡行，简察善恶。凡十四、二十九日，四天王太子巡视世间。凡十五、三十日，四天王亲自躬行世间。若见修善者多，则诸天欢喜，卫护国界。若见行善者少，则诸天愁忧不乐，而国界多灾多难。故佛制在家男女，不论受三皈，五戒，或菩萨戒者，于此六日，悉应于一昼夜持八戒斋法。以不非时食，正名为斋。以不杀等八戒，共助成之，故名八关斋戒。谓以八戒及斋，关闭情欲，修出世之因。
“年三长斋月”：谓正月、五月、九月。此三斋月六斋日，是鬼神得力之日，比余日更宜修善，福过余日。若于六斋三斋好时，不但不能使其作福修善，反令其作杀生劫盗等事，岂非过上加过，以身谤三宝耶？
又通致男女等事，即是作媒人，是出家人所不应为。婚嫁乃世间法，为生死轮回之桎梏。出家人舍尘学道，志在出离三界，亦应劝助众生出离欲海。今反而导之行淫，增加恶缠，岂是衲子之行为？媒嫁撮合是俗人之事，亦为杀盗等业作远缘，故结遮罪。若实教其杀生劫盗，兼得性业，自属杀盗重戒所摄。
具缘：出家五众全犯。在家二众，已受菩萨戒者，若不敬六斋三斋，亦犯。此戒唯遮不开。
第三十一．不行救赎戒
佛言。佛子。佛灭度后。于恶世中。若见外道。一切恶人。劫贼。卖佛菩萨父母形像。及卖经律。贩卖比丘比丘尼。亦卖发菩提心菩萨道人。或为官使。与一切人作奴婢者。而菩萨见是事已。应生慈悲心。方便救护。处处教化取物。赎佛菩萨形像。及比丘比丘尼。发心菩萨。一切经律。若不赎者。犯轻垢罪。
“恶世”：即指佛灭度后的末法时代。是时天魔外道，炽盛于世，谄诳妄佞，潜行淫秽。诈称知识，无解为师者，异计纷然；使行者丧心病狂，失善知见不能自拔。“外道”者，凡是心外求法，皆称为外道。是辈为恶人，为贼，专贩卖佛、菩萨、父母形像，经律，比丘、比丘尼，乃至一切发菩提心行菩萨道者。此种手段，卑鄙狠毒，志在断三宝种，消灭佛法。若见以上种种情形，菩萨应竭尽心力，广兴方便救护，切不能袖手旁观，隐忍坐视。若不倾力救护，则非佛子，非菩萨行，非慈悲心，故犯轻垢罪。
具缘：此是遮业，四缘成罪。（一）应赎境：谓佛菩萨尊像、经律、僧人等。（二）应赎想：心知应以方便救赎。（三）无救赎心：是人不欲救赎。但若非己力所及，不犯。（四）令彼亵辱，随事结过。假若能救而故意不救，漠不关心，乃至令彼受侮凌辱，随事结轻垢罪。此戒唯遮不开，但若如法流通经典，不犯。
第三十二．损害众生戒
若佛子。不得贩卖刀杖弓箭。畜轻秤小斗。因官形势。取人财物。害心系缚。破坏成功。长养猫狸猪狗。若故养者。犯轻垢罪。
“刀杖弓箭”：是损害之具，能杀生夺命。“轻秤小斗”：是欺诳之具。譬如贩卖经营，以轻秤（不足十六两）、小斗、短尺卖出，或以重秤、大斗、长尺取入，均属此类奸诈。若光是畜，没往外卖，结轻罪。若移换诈取，令前人不觉，把人家骗了，自属盗摄。“因官形势”：即是硬性逼夺，恃强凌弱，以威力伤慈，结轻。若取非其有，把他人财物纳为己有，自属犯盗戒。
“系缚”：以绳索枷锁，镣烤脚键等系缚，乃至鞭挞前人，损其肢体。“破坏成功”：即是故意障碍，毁其道业。“长养猫狸猪狗”：猫狗能伤鼠类；畜猪者，终为食其肉而杀之，都无慈悲心。弘一律师在厦门住锡，曾作此项提倡：“以饲猫之饭，饲鼠，则可免鼠患。”当地居民尝采用该方法，拿喂猫的饭去喂鼠，每到下午吃晚饭的时候，一开梆，老鼠就都出来了，给它饭吃，果然老鼠就不咬人的东西了。不养猫而能除却鼠患，又不杀生，不是一举两得吗？
具缘：此具性遮二业，随事结罪。五缘成犯：（一）非法物：如刀杖、弓箭、轻秤、小斗、猫狸、猪狗等。（二）以恶心：存有伤害众生之心。（三）故畜之。（四）恃官势：或仗恃官势，有强权无公理，辄夺他人财物，系缚打骂，破坏其家业等。（五）损害众生：伤其肢体，诛其生命，或毁其事业。此戒唯遮不开。
第三十三．邪业觉观戒
若佛子。以恶心故。观一切男女等斗。军阵兵将劫贼等斗。亦不得听吹贝。鼓角。琴。瑟。筝。笛。箜篌。歌叫妓乐之声。不得樗蒲。围碁。波罗塞戏。弹碁。六博。拍球。掷石投壶。牵道八道行城。爪镜。蓍草。杨枝。钵盂。髑髅。而作卜筮。不得作盗贼使命。一一不得作。若故作者。犯轻垢罪。
邪业觉观戒。邪业，就是不正当的事业；觉观，就是一种恶心。戒云“恶心”者：即是非观机逗教，利益众生，而是以邪知邪觉来行事。戒文中共列出五事，皆属邪业，是菩萨所不应为。五事：（一）斗诤。（二）娱乐。（三）杂戏。（四）卜筮。（五）使命。今略释如下：
（一）斗诤：谓一切男女等斗，是世俗事，若往观看则失威仪，坏梵行。今人多爱好斗争，乃至残他命而自娱。诸如武术搏斗、摔角、拳赛等。又残及畜生，如斗牛、斗鸡、斗蟋蟀等，均无恻隐之心。
（二）娱乐：贝者，螺也。螺就像海里头的螺蛳。经典上说吹法螺，就是这个螺。一吹这螺，十几里路远都能听到。七弦为琴。二十五弦为瑟。筝者，竹身，十三弦。箜篌者，竹身，二十四弦。此是古时之乐器，但与今日八音之乐器（丝竹金石匏土革木），相去并不太远。此戒但禁世间之音乐，若为供养三宝之梵呗歌颂，能引人入胜，摄心向佛，不犯。
（三）杂戏：樗蒲，即是今之赌钱。波罗塞戏，即今象棋。弹碁，是汉朝宫人妆奁戏。六博，即今之双陆。拍球，即今踢球。掷石投壶者，古时用石，亦有人用矢。牵道八道行城者，是纵横各八路，以棋子行之，是古时西域之游戏。赌博及棋类，引诱人谋不义之财，增长贪心，容易丧失道业。杂技游戏，出家人尤不应为。若自歌舞倡伎，言谈嬉笑，乐处惯闹之所，容易荒废正务，甚至恶声流布，有辱佛法。
（四）卜筮：爪镜，即圆光法。他们一边念诵，一边看着光，说：“天灵灵，地灵灵，请大仙显神灵。”念这个，那光里头就能现出什么来，也有灵，也有不灵的。蓍草，即是易卦。杨枝，即是樟柳神。或者樟树，或是柳树，祭祀那神，久了它就能发灵，能够报吉凶。钵盂，即搅水碗法。碗里头装上水，搅混了，水定了，看水里头现出什么像来，以这断吉凶。
髑髅，即是耳报法。用死人的脑盖骨，加持脑盖骨，将来它可作耳报神，能报告吉凶祸福。龟卜、蓍草等，这些都是报吉凶祸福的事情。佛法之外，邪神邪鬼甚多。或能遣使耳报者，或能起尸持咒扶乩等，不胜枚举。此辈喜说吉凶祸福，诡异之言，炫惑于世。或使人得宿命通，屡屡神验不爽。愚小无知，羡彼灵验，频仿效之；殊不知彼为妖邪精魅所摄，非真有神通力。一旦鬼神远去，其人之威风顿挫，乃至自招灾难，慧命殆尽，财物耗损，可不惧哉！
（五）使命：若为盗贼作使，斥候、守护，覆藏赃物等，皆属邪业。
或有人说：“那个人不得了，有神通，他什么都知道。”那可能就是髑髅的作用力。今说一则公案：中国杭州灵隐寺，有位法师是山西人，法号叫月钵。他看《大悲陀罗尼经》上说，人若要寻求謢法，把死人脑盖骨拿来，用《大悲陀罗尼经》里的一段咒加持，就能得其护法。他就这么办，真的找死人的脑盖骨回来用咒加持。结果，真的灵了，以后这个骨就做他的耳报神。譬如明天什么人来，有什么事，这事是怎么样，那么他前一天就听到了，第二天这人来了之后，就会说：“哎！这位法师很灵，很有道行。”或者人有病，耳报神会对他说，明天什么人，姓什么，叫什么，他有什么病，这病怎么样治。
但是这位法师的贪心大，有点儿不知足，所有来的这些境界，不是远处的，都是杭州市内的。他想：“光是杭州市内，不能远大，若远处的上海、南京、宁波、绍兴，或是苏州、镇州各处都来，这不就更好了吗？”有一次，他在水陆佛事的内坛当香灯（水陆佛事有好几坛）。内坛里，一般人不能进去，他就用一件衣服包这死人的脑盖骨，把他的耳报神包起来，带进内坛里头，放在供桌底下。他是想让这耳报神听经，听几天经，那么他的神力不就大了？将来上海、南京各处的人，不就都来了？可是，内坛的五天佛事做完了，这耳报神来告假了，说：“师父！我要升天去了。”他说：“不能！你不能升天，你得给我做謢法。我叫你来听经，为的就是要增加你的神通。”耳报神说：“这事由不得我呀！我想不升天也做不到。”他说：“不行！无论如何你可不能去！”耳报神说：“唉呀！对不起。”耳报神一走之后，你问他什么事，他什么事也不知道了。
至于第二项娱乐者，中国儒家对礼乐甚为注意，以乐器能移情化物，感恶迁善，熏陶性灵，安乐民生故。孔子有弟子名子建，子建曰：“鸣琴而治也。”即是说以琴音来陶冶性情，令刚强众生也能调伏。《论语》上又记载，“孔子在齐国闻韶乐，三月不知肉味。”此公案证明纯正之音乐，能助发灵机，启迪良知。故儒家特别重视礼乐。《论语》上云：“兴于诗，立于礼，成于乐。”“见其礼而知其正；闻其乐而知其德。”见人行礼节，就知道他做事怎样；听到他所作之乐，就知道他心里怎样。譬如人吹箫、吹笛，或者弹琴，此人之性情暴燥或平和，由他吹出来的调，就可以听出来。
在佛教里，梵呗初兴，始于佛教之东流。从前，在中国某些大丛林里，有这么一个风俗：凡是求挂单的行脚僧，先要到大殿打三声鼓。从钟鸣鼓响，便能体会彼人之品性。敲得轰如雷响声，其性必暴烈。敲得郁沉不鸣者，其性必懦弱。敲得不高不低，音韵适中者，其性情也必敦厚谆良。故行脚僧之脾性，可以用这个方法判别。
在《龙文鞭影》里，有这一则记载：宋朝时代，我国北方有一位刺史（相等于今之省长）。当时边疆叛乱，草莽流寇，侵城略地。刺史屡次出征讨伐，皆被战败，一筹莫展。叛兵日益猖獗，刺史束手无策，焦急之余，挖尽心思，突然灵机一动，想出降敌之妙诀。彼家中有一小婢，善于吹篪（笛）。其篪一鸣，人听人爱，刺使乃把ㄚ环打扮成叫化子，穿上破衣破鞋，戴上破帽子，脸上涂黑黑的，混入敌军中，到处吹起篪来。声调哀婉悒郁，凄切动人。果然，起了作用了。叛军流寇，闻音兴悲，人人不禁唏嗟自怜，泣不成声！各各谓：“唉！我们离乡别井，割爱辞亲，跑到边地来叛乱，有何价值？”于是斗志顿挫，纷纷抛下武器，迳自彻退。这次敌军是不攻自破，一时传为佳话，人皆赞曰：“精军快马，赶不上小婢吹篪！”
原始佛教（像南传国家，就是原始佛教，没有梵呗歌咏）传入中国后，一方面又受到礼教之影响和熏陶，故丛林中创立梵呗歌咏，别具一格，气氛庄严。既然音乐能引人入胜，为何禁制呢？乃因恐怕行人定力不足，戒力匪严，沉醉音尘，耽误道业，虚渡光阴。故一般之娱乐，也被列入此禁戒内。
以上所明五事：（一）斗诤，（二）娱乐，（三）杂戏，（四）卜筮，（五）使命，此五皆属邪命。盗贼使命，属性遮二业。余四事唯遮罪，随事结轻。出家五众全犯。在家供养三宝，得作妓乐。
中国佛教的制度跟南传佛教的制度有着不同。余在福建求学时，南京来了一位主任，当时全校的人都到山门外去迎接。事后，我们的老法师是讲戒律的人，他说：“将来你们若当住持，千万不可以这样！这不但失自己身分，而且减人的福。”他是依照戒律说的，而南传也都是这样。譬如，我们在马来西亚槟城时，有座暹逻庙，请泰国的国王来开光。国王的身分，依中国礼，这不得出山门外去接迎呀？但是没有那事，我们都在那儿坐着，谁也不动，国王来了也不动，南传就是这样礼。在我们中国，则是又接又送，这就是中国礼。
南传佛教制度，国王见到和尚都顶礼，不准还礼，你还礼，他就怒了。据说早些年时，泰国皇宫里头，和尚可以随便出入。有一位中国和尚穿南传的黄衣，他进皇宫里头，皇帝见了他就拜，他就依照中国制度还礼（中国制度，皇帝上拜，得答拜，得还礼）。这国王就怒了，这是哪儿的和尚？给我还什么礼！这个人不懂礼法。一打听是中国和尚，之后，中国和尚就不准进宫。
中国，康熙皇帝有一次到热河省，热河省佛教都是喇嘛教，这喇嘛很有身份，很有道德，康熙皇帝见了这喇嘛就顶礼，但是这喇嘛没还礼。结果，康熙皇帝的卫兵，一下就把喇嘛脑袋给砍下来：“你这个东西！见了皇帝都不给还礼！”之后，蒙古喇嘛暴动，说：“这还得了！我们这么道高德重的喇嘛，你给杀了。”以后没办法，那卫兵给偿命了。这是中国的礼。
第三十四．暂离菩提心戒
若佛子。謢持禁戒。行住坐卧。日夜六时读诵是戒。犹如金刚。如带持浮囊。欲渡大海。如草系比丘。常生大乘善信。自知我是未成之佛。诸佛是已成之佛。发菩提心。念念不去心。若起一念二乘外道心者。犯轻垢罪。
佛子护持禁戒，必要朝于斯，夕于斯，无有间断，不可暂时把菩提心离开了。“行住坐卧”：即四大威仪。持戒之人，语默动静，总不离家。“日夜六时”：日有三时，谓初日、中日、后日；夜有三时，谓初夜、中夜、后夜。日夜六时，均要恒精进。
昔有师徒二人，师为罗汉，领一沙弥，携持衣钵，于路途中。走了不远，沙弥忽然发大乘无上菩提心，自忖道：“众生好苦，我应发心度众生！”罗汉心知，因为他有他心通，便自己背上衣钵，令沙弥行前。又走了不久，见到路上诸多虫蚁，沙弥心里想：“呃！众生犹多，难可化度，还是先度自己好了。”须臾便退大心。罗汉即令徒弟却持衣钵，复在后行。如是屡次反覆，徒弟一发心，师则取其衣钵，令其前行；徒弟一退心，师则令其在后行，经数次展转，沙弥终问其师理由云何？罗汉答曰：“汝发大心度众生，即是罗汉所归敬处，故推于前。汝生退转心，即是凡夫，不配居圣人之前。故矣。”
由此段公案看来，一念菩提大道心，则超二乘声闻之果位；但一念退转，则堕落凡夫愚昧之辈矣！
“犹如金刚”：戒好比为金刚。金刚者，能坏一切，而不为一切所坏。诸佛教戒，是金刚光明宝戒，能摧一切天魔外道，究竟坚固也。“如带持浮囊”：就像带持浮囊。浮囊者，渡海之具。喻出大涅槃经。乘着浮囊，可以不沉入海；谓我们若能乘着这戒，就可以离开生死轮回的大海。“如草系比丘”：草系比丘者，出于《大庄严经论》第三：佛在世时，有诸比丘，行于旷野，为贼剥掠，衣服罄尽。群贼共议，恐报王知，兼欲害命。内有一贼，知比丘法，谓余贼言：“不必杀之。但以生草系其手足，彼戒不伤草木，自弗动耳。”贼如言系之，比丘们既无衣服，风吹日晒，既被蚊蛭虻蝇之所嗟食，夜复闻野兽恶鸟之声。但长老比丘，劝诸少年，作是言：“人命无常，要必当死，今莫毁戒。”至于明旦，国王出猎，见之初疑禽兽，复谓尼乾（印度之裸形外道）。及至比丘前，王以偈问言：“看汝似无病，肥壮有多力，如何为草系，日夜不转侧？”比丘亦以偈颂答曰：“此草甚微脆，断之岂有难。但为佛世尊，金刚戒所制。”王听后欢喜，解缚称赞，予以新衣，并接入宫里供养。此公案谓比丘守戒，宁死不移。今大士护此菩提心戒，亦应如声闻之护律仪，宁死莫犯。
起“二乘心”者，念念非染污犯，故唯遮业。若起“外道心”者，则念念是染污犯，故结性遮二业。
具缘：有三缘成犯：（一）厌自大乘：讨厌自己受的大乘法，寻思大乘很辛苦，不容易修。（二）缘别宗：心里攀缘其他不修大乘的宗别。（三）舍此求彼：舍大乘而求小乘。
第三十五．不发愿戒
若佛子。常应发一切愿。孝顺父母师僧。愿得好师。同学善知识。常教我大乘经律。十发趣。十长养。十金刚。十地。使我开解。如法修行。坚持佛戒。宁舍身命。念念不去心。若一切菩萨不发是愿者。犯轻垢罪。
“愿”者，缘心善境，希求胜事。“常应发”者，表示不是发一回愿就得了，而要数数发，令菩提心相续不断。“一切愿”者，总指十愿：（一）愿孝顺父母师僧。（二）愿得好师。（三）愿得同学胜友。（四）愿教我大乘经律。（五）愿解发趣（十住）。（六）愿解长养（十行）。（七）愿解金刚（十回向）。（八）愿解十地。（九）愿如法修行。（十）愿坚持佛戒。
今略释十愿：
（一）愿孝顺父母师僧：师，即是师父；僧，是三宝之中的僧宝。唐道宣律师云：“父母七生，师僧累劫。”道宣律师说，报父母的恩，得七世才能报尽；报师僧的恩，得累劫才能报尽。因为父母养我色身，师僧资我法身慧命，故第一愿要报恩。
（二）愿得好师：愿自己得一个好师父领导修行，指导我们用功。修道第一要素，是亲近善知识，蒙善知识接引，趣向菩提。
（三）愿得同学胜友：愿得好同学、好道友。因为好同学有很大关系。沩山和尚曾说：“亲近善友同行，如履露水。虽不沾衣，但常润泽。”即此意是。（编按：原文“亲近善者，如雾露中行，虽不湿衣，时时有润。”）亲近好同学、好道友，就像在雾露中行，虽然衣裳没湿，但是时时有一种滋润性。好同学、好善友，虽然没给我们说什么道理，但是他们的榜样，可以给我们做个模范，所以无形之中，对于我们有很大的利益。
（四）愿教我大乘经律：背外道二乘邪见，扩大心量，正向大乘知见。
（五）愿解发趣：十住位。十住，即是生佛家而成佛子。
（六）愿解长养：十行位。十行，即是广六度而行佛事。
（七）愿解金刚：十回向位。十回向，即是回佛事而向佛心。
（八）愿解十地：十地位，是住佛地而悟佛理。上三十心十地（三贤十圣）这四十个位次，位位皆破无明，显法性。若证初住，则于百界作佛，八相成道（在一百个世界成佛，一百个世界八相成道）。八相成道：（一）从兜率天宫下降。（二）入胎。（三）住胎。（四）出胎。（五）出家。（六）成道。（七）降魔。（八）说法度众生。菩萨若证二住，则于千界作佛，八相成道。次下循序渐进，每升一阶圣位，便证一分法身；乃至等觉妙觉，功圆果满，毕竟成佛。
（九）愿如法修行：愿如十住、十行、十回向、十地的法，顺着这法去修行。
（十）愿坚持佛戒：盖心地法门，皆以戒为根本。若不持戒，云何进趣？故必要发愿持戒。
具缘：此是遮业，限于受戒的人所应当做的。若无大愿，难克大果。若应发而不发，随时结过。有三缘成犯：（一）无心发愿：他懒惰，没有心发这个大愿。（二）不愿所愿：他反对这个愿，不愿意发这个愿。（三）置愿速忘：设或有这个愿，但发了愿，马上就忘了。纵发了愿，还要朝夕受持，莫使须臾忘失，使臻菩提觉果。
第三十六．不发誓戒
若佛子。发是十大愿已。持佛禁戒。作是誓言。宁以此身投炽然猛火。大坑刀山。终不毁犯三世诸佛经律。与一切女人作不净行。复作是愿。宁以热铁罗网。千重周匝缠身。终不以此破戒之身。受于信心檀越一切衣服。复作是愿。宁以此口吞热铁丸。及大流猛火。经百千劫。终不以此破戒之口。食于信心檀越百味饮食。复作是愿。宁以此身卧大流猛火。罗网热铁地上。终不以此破戒之身。受于信心檀越百种床座。复作是愿。宁以此身受三百矛刺身。经一劫二劫。终不以此破戒之身。受于信心檀越百味医药。复作是愿。宁以此身投热铁镬。经百千劫。终不以此破戒之身。受于信心檀越千种房舍屋宅。园林田地。复作是愿。宁以铁锤打碎此身。从头至足。令如微尘。终不以此破戒之身。受于信心檀越恭敬礼拜。复作是愿。宁以百千热铁刀矛。挑其两目。终不以此破戒之心。视他好色。复作是愿。宁以百千铁锥。劖刺耳根。经一劫二劫。终不以此破戒之心。听好音声。复作是愿。宁以百千刃刀。割去其鼻。终不以此破戒之心。贪嗅诸香。复作是愿。宁以百千刃刀。割断其舌。终不以此破戒之心。食人百味净食。复作是愿。宁以利斧。斩破其身。终不以此破戒之心。贪着好触。复作是愿。愿一切众生。悉得成佛。而菩萨若不发是愿者。犯轻垢罪。
上条是不发愿戒，这是不发誓戒。“誓”者，是必固之心，特别坚固的心。勇猛自矢，期于不退；勇猛就像箭似地，只能往前走，期于不退。愿，以导其前，在前边领导；誓，以驱其后，在后面推动。比喻一列火车，愿是火车头，在前边能把车厢拉动；誓，是推动机，它在后边推动，必要推动机发动力量，才促使车头前进。这两个作用，就比方我们的修行，有誓有愿，才能达到究竟的目的。又愿是以进德修善为力用，誓则以防非灭恶为功能。
“十大愿”：指前戒中十愿。前戒已明十大愿。行菩萨道者，务必先发此十大愿，复而作大誓。此戒作誓有十三节，共为五科：
（一）欲染之誓。（二）供养之誓（五节）。（三）恭敬之誓。（四）六根之誓（五节）。（五）度生之誓。共五科十三节。
（一）欲染之誓：诸障道因缘中，莫重于色欲。律云：“猛火刀山，但伤一期生命。女人淫染，堕地狱中，受无量苦，兼伤法身慧命。”故菩萨宁上刀山，投火坑，也不与女人作非梵行也。
（二）供养之誓（次五节）：信心檀越，本为供养修道人，助其成就道业。今若破戒受供，则苦报必剧，难可免哉。故菩萨发誓不破戒，藉此自动鞭策，毋令放逸，?诸利养，而并非发誓不受供养。所谓“三心不了水难消”，又云：“施主一粒米，大如须弥山。吃后不修道，披毛戴角还。”吾人岂不思之慎之！但亦有人谓信施难消，欲自营生业，自己做点买卖，自己赚点钱，自己维持生活，以免虚受檀越之惠施。然不知此行，非但无补于破戒，更犯邪命，是小知小见之谬解矣！
（三）恭敬之誓：此节是誓不破戒，并非誓不受人礼拜。又有人谓戒德多亏，故低身答拜，你给我磕头，我就给你还礼。甚至礼天神，敬白衣（在家人）。此种行为，与阿谀谄媚，曲意奉承，岂有异哉？当知出家人，语默动静，谈笑戏说，尚有分寸，丝毫不逾矩。若礼鬼神，敬白衣，卑躬下首，既无救于破戒，更败坏沙门威仪。弄巧反拙，亦愚痴也！
（四）六根之誓（次五节）：五根（眼、耳、鼻、舌、身）相对五尘（色，声，香，味，触），皆以破戒之心为主。故第六意根，为前五根之主宰。文云“食人百味净食”者，前面是以破戒受人供养而言，此处是指邪心贪着滋味而言。当知贪着滋味，即是破戒心，所以不可贪着滋味。故知一切诸根犯戒者，皆以心为主。
（五）度生之誓：修菩萨道，必要誓度一切众生，毕竟成佛，方堪称佛弟子。若不发上来诸愿，犯轻垢罪。
具缘：此是遮业。为防退心，触境不发，随事结过。出家五众全犯，在家既不受人供养礼拜，但亦应发六根度生之愿誓。第五度生誓，唯遮不开，因为这是菩萨道之根本。此戒三缘成犯。（一）无心发誓：意谓根本不欲发此大誓。（二）不愿所誓：虽发誓，但其心不随喜。（三）虽立速忘：发誓后，转眼即忘。
第三十七．冒难游行戒
若佛子。常应二时头陀。冬夏坐禅。结夏安居。常用杨枝、澡豆、三衣、瓶、钵、坐具、锡杖、香炉奁、漉水囊、手巾、刀子、火燧、镊子、绳床、经、律、佛像、菩萨形像。而菩萨行头陀时。及游方时。行来百里千里。此十八种物。常随其身。头陀者。从正月十五日。至三月十五日。八月十五日。至十月十五日。是二时中。此十八种物。常随其身。如鸟二翼。若布萨日。新学菩萨。半月半月常布萨。诵十重四十八轻戒。若诵戒时。当于诸佛菩萨形像前诵。一人布萨。即一人诵。若二人三人至百千人。亦一人诵。诵者高座。听者下座。各各披九条七条五条袈裟。若结夏安居时。亦应一一如法。若行头陀时。莫入难处。若恶国界。若恶国王。土地高下。草木深邃。师子虎狼。水火风难。及以劫贼。道路毒蛇。一切难处。悉不得入。头陀行道。乃至夏坐安居。是诸难处。皆不得入。若故入者。犯轻垢罪。
此戒正禁冒难游行。若有菩萨比丘，年耆德重，有一种感化力，虽入险难处，但能够化干戈为玉帛，纯为利生，不犯。但新学菩萨，戒力不足，则不可冒险游行。
“常应二时头陀”：二时，指春秋两季，气候调适，不太冷，也不太热，故游行化物（化物就是教化人），无有妨碍。“头陀”，梵文 DHUTA，此翻“抖擞”，即是打起精神，用功匪懈的意思。头陀行有十二法：
（一）在阿兰若处：阿兰若ARANYA，即寂静处。这地方安静，远离喧闹，没有喧哗、打闲叉，都是很安静的，宜于进修。
（二）常行乞食：佛制比丘不自烹饪，不自己作食，而常行托钵乞食（乞食就是化饭）
（三）次第乞食：莫辨施主贵贱高低，次第行乞，作良福田。为什么佛制次第乞食？因为迦叶尊者，和须菩提尊者，他们两人乞食的时候，不次第乞。须菩提尊者，专乞富人，不乞贫人，他想：“富人之所以富，是因为前生好布施，若不继续布施，把前生的福享尽了，来生他就不富了。”所以，他看那家房子高大、富有，就上那家去乞食，为的是给他继续种富贵之因。迦叶尊者，专乞穷人，不乞富人，他想：“贫人之所以贫，是因为前生没布施，若今生不化他，来生更贫。”为了要让他种富因，不再继续贫穷，所以专乞穷人。二位尊者的态度，令人生疑谤，故佛制要次第乞食。平等一缘，杜绝疑谤。
（四）受一食法：这一食法，就是一天吃一餐。佛制比丘日中一食，中午之前吃饭。天人是早上受食，饿鬼和畜生是晚间受食。但佛天人师是午前受食。《四十二章经》云：“日中一食，树下一宿，慎勿再矣。使人愚蔽者，爱与欲也。”佛在世时，印度的比丘皆奉此制。后来佛法东流，在中国始创丛林制度，出家人不再托钵乞食，而在庙上用斋。后来有些丛林，宽容此制，由日食一餐，开为两餐。而今美国万佛圣城的出家人，皆行持日中一食，夜不倒单，这就是正依佛制。习头陀行，目的在割爱去贪，少私寡欲，所谓：“知足常乐，能忍自安。”在衣、食、住三方面，若能节制私欲，损之又损，乃至于无，则能证得大安乐，大自在！
佛教初入中国的时候就是两餐。为什么一食又开出第二餐呢？佛在世时，有一个人想供养大众僧。佛的一千二百五十个弟子，他想一个不缺的全体供养，可是他等这个日子，多久也等不到，总是那地方请几百人，这地方请几百人。之后，他就想把饮食做好了，放在大道上，请一千二百五十位比丘从这儿过一下，就算全体供养了。佛说这是暴损天物。佛特意为他种福，所以就开出早晨这一餐；因为这个原因，所以有两餐。
佛法到中国南方，慢慢就增加起来了。因为跑香、坐香很容易消化。在天童，有个密云悟禅师，是一个了不起的修行人，他住锡时，有十八罗汉在那儿住。当时有个破禅禅师。破禅禅师有神通，他看大众师这么坐，饿得这么难受，就到厨房去偷锅粑，在每位前边放一块锅粑。厨房的锅粑天天不见，不知道什么人拿去了，找不着就报告方丈。
方丈有神通，知道破禅禅师在那儿坐，但他的灵魂，却到厨房去偷锅粑。密云悟禅师就说：“把破禅禅师抬放在广单底下。”破禅禅师偷锅粑回来，找不到他身子，不知身子那儿去了。这时候，密云悟禅师说：“不知惭愧！你的身子在广单底下呢！”破禅禅师这才找到他房子，从广单底下爬出来。这时人赃具获，密云悟禅师说：“你盗三宝物，盗常住物，要迁你的单。”
破禅禅师说：“我虽然是盗常住物，但我不是为我自己，我是为大众，大众饿得这么样难过，我是为他们。”密云悟禅师说：“不管为谁，你犯常住规矩，一定要迁你的单。”破禅禅师说：“你要迁我单，可以，希望你以后给他们加一顿饭。”密云悟禅师说：“你不用管我，你走，我吃四餐。”所以长江以南，一天吃四餐。
破禅禅师，从浙江宁波出来，中午要到汉口吃饭。路过南京，想看完了戏再去吃饭。湖北归元寺方丈，白光禅师也是高僧。白光禅师说：“今天吃饭，先吃饭，后开梆。”大伙把饭都吃了，吃完了饭才开梆。这梆声一响，破禅禅师来了。白光禅师说：“我们这儿已经过了斋堂，都吃完饭了。”破禅禅师说：“唉呀！我们行脚僧都是苦恼呀！没有钱到饭馆买饭吃，请您慈悲给我吃点剩饭。”白光禅师说：“你苦恼？苦恼，还有心看戏？”破禅禅师这一听，他知道了，就惭愧忏悔。之后，在那儿也吃点剩饭，当天就到四川。到四川，就建一座大庙，叫昭觉寺，有万佛城这么大。后来政府征去一部份做飞机场。
（五）节量食：节制自己的食量，防起贪心。人如果一食法，或持午，若不知节量食，就容易生病。佛在世时，有一医师，名耆婆，善能为比丘治病，因常为比丘治病，就升天了。比丘再有病，别人都治不好，目犍连尊者就上忉利天找他。他坐天车（就像汽车似地）内，看见目犍连尊者，他这一合掌，嘶，就跑过去了。目连犍尊者用手一指，这车就不转轴了。目犍连尊者对他说：“你见了师父，怎么不下车？”耆婆说：“唉呀！我不是不恭敬师父，天上的节目太多，没办法啊！我们是由不得己呀！”目犍连尊者说：“现在比丘有病，怎么办法啊？”“比丘有病就节食。”节食，就是不吃饭，三两天不吃饭，这一断食，病就好了。因为吃得过多，不能节量食，一见了好吃的，就多吃，这才容易发生病患啊！
山东青岛有个湛山寺，倓老法师在那地方立学校。弘一律师跟慈舟老法师都在那地方讲过律。因为讲律以后都是持午，人不知道持午的方法，就把人吃坏了。一到早晨的时候，就多多吃，因为昨天没吃着。到中午又多多吃，因为下午吃不着了。一天两个过饱，就把胃都撑坏了。胃撑坏了，这胃是一身之主，慢慢地，病就成功了，就要了命了。无形之中，因为饮食不会调和，就死了好几个。所以，节量食不至于有病，一定就吃这些，不多吃，若能这样，绝不能有病。
（六）中后不饮果蜜等浆：过中以后，不饮果汁、浆乳等。譬如，橙汁、苹果汁、蜂蜜浆等，都不饮了。
（七）粪扫衣：穿的衣服并不要穿华美的，而是从垃圾堆中捡烂布，洗干净了，晒乾，把它拼在一块后，缝制成衣服。不贪好色故。
（八）但三衣：只存三衣随身。三衣是五衣、七衣、大衣，余衣不畜。
（九）冢间住：在坟墓间过夜。
（十）树下止：在树下睡。
（十一）露地坐：户外止宿。
（十二）但坐不卧：胁不着地。即是坐单，不躺着而坐着睡觉。
总而言之，头陀行就是“抖擞尘劳”之卓绝苦行，所以是圣人所称叹的。佛诸大弟子中，迦叶尊者是头陀第一。他的家财不逊皇帝。譬如，皇帝的地，要耕的时候，须要一千头牛；他家就用九百九十九头牛耕地，他不敢跟皇帝相齐，由此可知其富。但尊者勤俭节守，苦行最胜。一百二十之高龄，仍孜孜不倦，所以佛就赞叹，说：“有头陀者，即有正法住世。”
“冬夏坐禅”：冬天太冷，夏天太热，大寒大热，常应静坐，不再去游行化物。“结夏安居”：夏天游行最为妨道，尤其在热带地区，夏季时虫蚁滋生，若于此时行道，势必伤虫。世尊为慈悯众生故，听比丘九旬（三个月）结夏安居。出家人行道时必要十八物随身：
（一）杨枝：即是齿木，嚼杨枝有多种利益，如去暑，除痰，除口气等。但今人多改用牙刷牙膏以净口。
（二）澡豆：即是肥皂，用以洁身。
（三）三衣：
１）僧伽黎 SAMGHATI，此云上衣，或杂碎衣，以其条数最多故。此衣由九条，乃至二十五条不等。又云祖衣。
２）郁多罗僧 UTTARASANGA，此云中衣，礼拜诵经斋会时用，即是七衣，亦名入众衣。
３）安陀会 ANTARVASA，此云下衣，即五衣，亦名作务衣。南传比丘，时刻服戴，披袒右肩者，即是此安陀会。出家人要时刻衣不离体，如鸟二翼，恒与身俱，堪称佛子。
（四）瓶：瓶有三种，１）净瓶，贮水供饮；２）随用瓶，贮水洗手；３）触瓶，贮水洗大小便处。
（五）钵：具云钵多罗，此翻“应量器”，谓体、色、量，三皆应法。“体”，宜用瓦铁二物，不得用金银铜木或七宝。“色”，以油麻熏成。“量”，则随人之腹量，分上中下三种。最大不过三升，最小不过升半。
（六）坐具：梵云尼师坛，此翻随坐衣，用以护身、护衣、护卧具。
（七）锡杖：竖圣贤之标，如地藏王菩萨就常持锡杖。
（八）香炉：修清净之供。
（九）漉水囊：贮水之器，为救物之具。
（十）手巾：为除垢所需。
（十一）刀子：长不过三指（一寸半），阔不过一指（半寸）。
（十二）火燧：导火器也。为备热食，兼为除冥。
（十三）镊子：为拔鼻毛。
（十四）绳床：随处栖息。
（十五）经：能契一心。
（十六）律：以规三业。
（十七）佛像：标心极果。
（十八）菩萨形像：托志真因。
此十八物，虽然是外物，既皆切于日用，亦可即事表法，那么既然都是切于日用，都是很重要的东西，都日用的东西，但是还可以即事表法，事理无碍，物物具有无量功德，故以如鸟二翼喻之，学人切不可生大我慢，而轻忽焉！
“布萨”：梵文 UPOSATHA，诵戒仪式也。有“长养”善根，“净除”恶业之义。新学菩萨，尤要遵守此戒。
“披九条、七条、五条袈裟”者，是指比丘、比丘尼而言。若式叉摩那（学法女）、沙弥、沙弥尼，只许用缦条衣，名为无缝袈裟。在家二众，于诵戒及入坛时，亦可用无缝衣，但余时不得，不可以搭衣在大街上走，或上商店去买东西等。“一一如法”：是指如法具十八物，及如法诵戒等。
此是遮业。正制冒难游行，兼制备十八物、如法诵戒。比丘不得冒难游行，入诸危难处，如水火风灾，刀兵贼难，交战之国界，若某国有暴君，流寇叛乱；或入森林郊野，豺狼虎豹，毒蛇猛兽，一切皆不得独行无伴，入诸难处，恐罹伤身害命故。虽云：大士宜为法忘躯，但也不应粗心罹致杀身之患。譬如儒教也教人杀身成仁，但亦有云：“知命者，不立岩墙之下”，与此意同。
具缘：三缘成犯。（一）难处：谓恶国界等。儒教亦云：“危邦不入，乱邦不居。”（二）难处想：心里明知是险难处。（三）正游行：发足后，步步结轻垢罪。
开缘：先非难处，正游行时，难事忽起。余十八种物，应备不备，随事结过。半月不诵戒，或不如法诵，亦随事结过。此戒尤制初学。盖因初出家菩萨，戒律不严，道行不精，势有“泥菩萨过江，自身难保”之嫌。然大德高僧，屡屡能化险为夷，遇难呈祥，乃至身入烽火军阵，而能调息斗争。如近代大德虚云老和尚，曾多次感应此类奇迹发生。此种冒难游行，自然又另当别论。以下叙述几个公案，以供作例证。
虚云老和尚在云南时，在这地方修庙，庙修好了，就把庙交人了，又上别处去。因为云南不安静，在此处要上彼处去的时候，他的皈依弟子唐继尧（云南的督军），要派军队护送他，说：“师父！派兵护送吧？”虚云老和尚说：“不必！我什么也没有，身上一分钱也不带，我的衣服扔到道上都也没有人捡，没有什么令人喜爱的东西。”背个背架子就走了。
一走，走到中途，可真遇到贼难了，三十多个土匪把虚云老和尚打一顿，带他去见土匪头。土匪头说：“你从什么地方来？”虚云老和尚说：“我什么什么地方来（那地方就是唐继尧的地方）。”因为军队跟土匪向来都是仇敌。土匪头说：“唐继尧是个坏东西。”虚云老和尚：“嘿！这事儿真难说，假如他说你坏，你说他坏，你们俩互相的对立，老百姓就得吃苦了；如果他说你好，你说他好，你俩互相合作，都为国家效力，那么百姓就得到安定了。”土匪头说：“哎！你说这话很合道理呀！”之后，他就投降了。虚云老和尚从那地方出来的时候，刚一出门口，打虚云老和尚那三十多个人，都跪地下忏悔了。这是因为道德的感动，所以能化险为夷，遇难呈祥。
隋朝智者大师，是湖北省人，他要在家乡修庙，在那地方打坐。打坐时，突然来了飓风，瓦砾沙矶之后，出现一条大蟒蛇。这大蟒蛇能作人语，说：“什么人在我这地方坐着？”智者大师说：
虚空未作四海家，皆因人我界限差；
四大分离谁是我，也无界限也无他。
这么一说，蟒就现原形了，原来是关山帝君，故意恐吓智者大师。关山帝君听了这四句偈，现了关山帝君本像，说：“大师！您在这地方想要做什么呢？”
智者大师说：“我想在这个地方修个庙，以报家乡之恩。”关山帝君：“您要修庙！我与我子（关平）共同出力，七日完成。”七天就把大殿修成了。关山帝君不但给修大殿，而且做三宝的护法。或有不知者，说：“庙里头怎么还供奉关山帝君？应该修佛菩萨像才对。”因为，智者大师把他化了，从那时起，关山帝君就作为佛教的护法伽蓝。
虚云老和尚上湖北时，从那儿路过，作了个偈子（偈之原文，参见《虚云和尚年谱》二一二页），说：
“业风吹送到武昌，老病驰驱累众忙”：因为业风吹送，而到武昌（就是到汉口那地方）。年老（一百多岁）又病，我这么样驰驱奔跑，累着大家都来给帮忙。
“三月淹留三佛寺，一场灾难一惭惶”：淹留，就是闭关。因为有病，在三佛寺闭关三个月。受过一场灾难，有一次的恐慌。
“无心欲跨楼头鹤，有愿同登选佛场”：道教讲三千功、八百行，修成功的时候，能够跨鹤升天。好比说，人在楼上，仙鹤来了，就能骑着仙鹤升天，这是道教的办法。佛教没有这个，所以‘无心欲跨楼头鹤’，我没有欲跨楼头鹤升天的心，有愿和发心护持佛教的大众，都到选佛场这地方来。
“尚想玉泉关壮缪，能于言下悟真常”：玉泉，那庙叫玉泉寺；关壮缪就是关山帝君的名字。我尚且想玉泉寺的关壮缪，他能够在“虚空未作四海家”这一言之下，悟了真常理了。
第三十八．乖尊卑次第戒
若佛子。应如法次第坐。先受戒者在前坐。后受戒者在后坐。不问老少。比丘。比丘尼。贵人国王。王子。乃至黄门。奴婢。皆应先受戒者在前坐。后受戒者次第而坐。莫如外道痴人。若老若少。无前无后。坐无次第。如兵奴之法。我佛法中。先者先坐。后者后坐。而菩萨一一不如法次第坐者。犯轻垢罪。
“如法”有二种，（一）通论七众，（二）别论戒次。七众：比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷。“坐”有二时：（一）诵戒时，（二）平时。这一切皆不能紊乱，要顺序有次。“不问老少”，亦有二义，（一）即通论七众义，（二）即别论戒次义。
（一）通论者：谓百腊比丘尼（戒腊有百年者），不得于初夏比丘（刚刚受具足戒者）。设比丘尼受菩萨戒亦经百腊，仍然不得于初夏小乘比丘前坐，何况是菩萨比丘。此乃因比丘是上众故。式叉摩那（学法女，已受六学法，未受比丘尼戒者），虽生年百岁，或菩萨戒已经百腊，也不得于大小乘比丘、比丘尼前坐，盖因式叉摩那未属僧数故。沙弥（受沙弥十戒，未受具足比丘戒者），虽生年百岁，或菩萨戒已经百腊，也不得于小乘式叉摩那前坐。沙弥尼虽生年百岁，或菩萨戒亦经百腊，也不得于小乘沙弥前坐，以上单指出家五众戒次而言。
至于优婆塞（男居士，近事男），虽生年百岁，受菩萨戒亦经百腊，但不得于小乘驱乌沙弥尼前而坐。何况沙弥及比丘等。“驱乌沙弥”，指其年少，满七岁，方能驱乌。故《善生经》云：“优婆塞若在比丘、沙弥前行，得失意罪。”若行若坐，皆结有罪。
（二）别论者：如比丘、比丘尼众，皆须兼论大乘小乘二种戒次。在大则大，在小则小，但不得以大夺小。故某次文殊菩萨应阿阇世王之请，仍须故逊迦叶尊者，才暂居其前。按理，文殊师利是法王子，大菩萨，又何需行于声闻比丘僧之后？足见其谨慎威仪，尊重僧宝之志，故平时决不会紊乱戒次。
“贵人”，通指国王、王子、大官等。乃是针对“贱人”而言，贱人即是黄门、奴婢等。此等虽通名为二众，然又须各自类别。譬如，王子虽受菩萨大戒，既未出家，仍不得居于君父之前。及至其出家已，则能居于君王之前，故“贵人”等，别为一类。
“长者宰官婆罗门居士等”，别为一类。此辈若于世法中，或就其爵位，或就其年龄，或就其德行，无有定局。故今惟当以戒法为标准，而判辨前后次第。
“黄门奴婢”，又自为一类。“黄门”，是不男（没有男根），如太监等，佛制不许出家。因其六根不具，于出家法，属于重难，故绝对不得入比丘、沙弥之列。“奴婢”，属轻遮所摄，而非重难。若其主人允彼出家，则得受比丘、沙弥等戒。若入比丘沙弥位中，便在国王前坐。今则虽受菩萨大戒，但仍未脱奴婢之身，故别为一类，不得淆乱主仆贵贱之名分也。
盖因菩萨大戒，属于无相；而比丘、比丘尼戒，属于有相。故不得以大夺小，而须如法次第，尊重小乘戒法。
“一一”者，是指通论、别论二种，皆须如法。及二种时（即诵戒及平时），也不得混乱，皆须次第坐。
具缘：此属遮业。三缘成犯。（一）非次第：谓通、别二种，不如法次第。（二）非次第想：明知非如法次第。（三）正坐：若自坐，或教人坐，同犯。随一一坐结罪。
开缘：如文殊菩萨、迦叶尊者应阿阇世王之请，以此特别因缘故，可走在声闻比丘前。但余时，则大菩萨亦尊重比丘僧之次第。若下座比丘，或沙弥等说法，则登法座，无犯。
第三十九．不修福慧戒
若佛子。常应教化一切众生。建立僧坊。山林园田。立作佛塔。冬夏安居。坐禅处所。一切行道处。皆应立之。而菩萨应为一切众生。讲说大乘经律。若疾病。国难。贼难。父母兄弟和尚阿阇黎亡灭之日。及三七日。四五七日。乃至七七日。亦应讲说大乘经律。一切斋会求愿。行来治生。大火所烧。大水所漂。黑风所吹船舫。江湖大海罗刹之难。亦读诵讲说此经律。乃至一切罪报。三恶。八难。七逆。杻械枷锁。系缚其身。多淫。多瞋。多愚痴。多疾病。皆应讲此经律。而新学菩萨若不尔者。犯轻垢罪。
“建立僧坊”等，是教人修福。“讲说大乘经律”等，是教人修慧。僧坊是统称，总包冬夏安居，或禅堂、道场、僧伽蓝、精舍等。若讲说大乘经律，能消灾弭祸，诸如风火水灾，罗刹怨鬼，及刀兵贼难，悉尽蠲除。若广设斋会，求愿求福，行来治生（经营产业为治生，因为此经律能生一切法财），或诸法师讲解经律，则一切罪报诸如饥馑疾疫，杻械枷锁，牢狱苦刑，及贪瞋痴病，也能早日净尽无疑。
“三恶”：指地狱、饿鬼、畜生三恶道。“八难”：（一）地狱，（二）饿鬼，（三）畜生，（四）长寿天，（五）北俱卢州（或云边地），（六）六根不具，（七）世智辩聪，（八）佛前佛后。“七逆”：（一）出佛身血，（二）弑父，（三）弑母，（四）弑和尚，（五）弑阿阇梨，（六）破羯磨转法轮僧，（七）弑圣人（阿罗汉）。“杻械枷锁”：杻，是手上的刑具，手扣即是。械，是脚上的刑具，即是脚镣。枷，是脖子上的刑具。锁，是腰上的刑具。
具缘：此是遮业。随力应修。凡因缘会合时，当修福修慧。若应修而不修，一一结罪。除力不及者或钱财物资有限，或遭遇其他障缘，而无能为力者，无犯。但余一切时，若见旁人造功德，应倾力随喜赞叹，是为佛教。开遮者，若修行人，专习禅观或讲诵等一切殊胜行门，而无暇营办旁务，均无犯。此乃因为他本身已用功修持，已力修福修慧，纵使不建僧坊等，亦不犯。
如是九戒应当学。尽心奉持。梵坛品当广明。
第四十．拣择受戒戒
若佛子。与人受戒时。不得拣择。一切国王。王子。大臣。百官。比丘。比丘尼。信男。信女。淫男。淫女。十八梵天。六欲天子。无根。二根。黄门。奴婢。一切鬼神。尽得受戒。应教身所著袈裟。皆使坏色。与道相应。皆染使青黄赤黑紫色。一切染衣。乃至卧具。尽以坏色。身所著衣。一切染色。若一切国土中。国人所著衣服。比丘皆应与其俗服有异。若欲受戒时。师应问言。汝现身不作七逆罪不。菩萨法师。不得与七逆人现身受戒。七逆者。出佛身血。杀父。杀母。杀和尚。杀阿阇梨。破羯磨转法轮僧。杀圣人。若具七逆。即现身不得戒。余一切人尽得受戒。出家人法。不向国王礼拜。不向父母礼拜。六亲不敬。鬼神不礼。但解法师语。有百里千里来求法者。而菩萨法师。以恶心瞋心。而不即与授一切众生戒者。犯轻垢罪。
所谓不得拣择，是指不应拣于品类。法师不应心存分别，或云：“此人性恶，而彼人性善”，或“此人种族尊贵，而彼人出身贫贱”。授菩萨戒时，不得拣择。菩萨戒与比丘戒不同，比丘戒有固定之限制，譬如六根不具者，不能受比丘戒。但菩萨戒者，若来人心地端正，性情纯良，皆堪受戒。因为“一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。”是故姑勿论国王乃至鬼神，皆有佛性，皆可随类行菩萨道，皆堪受菩萨戒，而将来必臻佛果。
然亦有二事应该拣择：（一）形仪。（二）业障。第一是形式。形式就是外表。第二是业障。“应教身所著袈裟”等，是教拣其行仪。出家人要身披袈裟，示现比丘或比丘尼相，与俗人异。
袈裟（KASHAYA）是梵语，此云染衣，坏色衣；亦云解脱服、离尘服、杂碎衣（因其以割截而重合）、莲华服等。袈裟（三衣）是僧服之统称，起源自印度时，所有僧人衣不离体。迄至于今，南传僧侣（在锡兰、缅甸、泰国等）仍依佛制服五衣、七衣或大衣，偏袒右肩。但佛教传至中国，因为本土气候较寒冷，故另设袍裰（即海青，是唐代在家人之便服）以御寒。而长袍外应披上袈裟，方为如法。中国的出家人慢慢习惯只穿海青，不复搭衣，习焉不察，后来居然没有人时刻搭衣。此又如何符合“如鸟二翼，衣不离体”之制耶？现佛法西传，在万佛城的出家人，时时搭衣，也是恢复佛制之一部分。
“青黄赤黑紫色”，是律制之坏色。在中国，僧人多服青黑色袍裰，外披深褐色袈裟。在西藏却禁制穿黑色。
“比丘皆应与其俗服有异”：正明比丘及比丘尼，体是僧宝。比丘既代表三宝住世，应与俗服不同，故律制三种“福田衣”，显其与世俗人之别。“余五众”，即式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷，唯听穿坏色衣，但衣服不用割截（割截表示一种福田相），以免滥同比丘、比丘尼。
“应问现身不作七逆罪”等，就是教令拣其业障。犯七逆罪，必堕无间地狱，不可救治，此乃障戒因缘，故不得受戒。七逆：（一）出佛身血。（二）弑父。（三）弑母。（四）弑和尚。（五）弑阿阇梨。（六）破羯磨转法轮僧。（七）弑阿罗汉。出家人法，“不向国王礼拜，不向父母礼拜。六亲不敬，鬼神不礼”：出家人堪为人天师表，鬼神荫庇，故不应反礼父母、眷属，幽冥鬼神等。否则与法相违，并使对方不但不能种福，反而折福。故在南传国家，比丘不礼国王，但国王当礼比丘。
“但解法师语”：由此可知，待法师者何重，这是尊重法师的意思。若有众生自百里千里来，其求法心切，但法师不与他受戒，则辜负当机，未免太甚。“恶心瞋心”者，是指法师无慈悲心，不能观机逗教，利益众生。菩萨戒是“一切众生戒”，三世诸佛之本源，是所有众生同俦。故一切众生，但能解法师语，善根充足，发菩提心者，皆得受戒，于前文已详明。此大戒不同比丘戒，有多种拣择，譬如六根不全，或身有恶疾，则不堪受比丘戒。但若菩萨戒，凡发善心，现身未犯七逆罪者，就可以受菩萨戒。
具缘：此是遮业，四缘成罪。（一）是受戒器：来人非犯七逆，又行仪如法。（二）堪受想：法师亦知来者有资格受菩萨戒。（三）有拣择心：或恶其下贱，或瞋其贫穷，并不平等相待，不行“无缘大慈，同体大悲”。（四）令不得受：正式拒绝来人，不与授戒。随所拒绝，即结罪。但若明知其不堪受者，无犯。
第四十一．为利作师戒
若佛子。教化人起信心时。菩萨与他人作教诫法师者。见欲受戒人。应教请二师。和尚、阿阇梨二师。应问言。汝有七遮罪不。若现身有七遮罪者。师不应与受戒。若无七遮者。得与受戒。若有犯十戒者。应教忏悔。在佛菩萨形像前。日夜六时诵十重四十八轻戒。苦到礼三世千佛。得见好相。若一七日二三七日。乃至一年。要见好相。好相者。佛来摩顶。见光见华。种种异相。便得灭罪。若无好相。虽忏无益。是人现身亦不得戒。而得增益受戒。若犯四十八轻戒者。对首忏悔。罪便得灭。不同七遮。而教诫师。于是法中。一一好解。若不解大乘经律若轻若重是非之相。不解第一义谛。习种性。长养性。性种性。不可坏性。道种性。正法性。其中多少。观行出入。十禅支。一切行法。一一不得此法中意。而菩萨为利养故。为名闻故。恶求多求。贪利弟子。而诈现解一切经律。为供养故。是自欺诈。亦欺诈他人。故与人授戒者。犯轻垢罪。
为利作师，或诈现能解，乔装知识，皆为名闻利养故，而非为教化众生。“教诫法师”，即是教授阿阇梨，亦云轨范师。菩萨戒与比丘戒授法不同。比丘戒法，当于僧中受。故和尚、羯磨、阇梨三师，须现在比丘担任。但菩萨戒，乃是十方诸佛菩萨前受，故现在法师，只充当教授阇梨。
“应教请二师”者，谓请本师释迦牟尼佛为和尚；请一生补处弥勒菩萨为阿阇梨，此为二师。授菩萨戒时，十方诸佛为同坛尊证。十方菩萨为同学善友。但未正式授戒前，教诫师（现身比丘）应问来者是否犯七遮（七逆）罪。若无七逆，方可请二师来授戒。
“有犯十戒者，应教忏悔”：十戒，或谓曾受此菩萨戒而毁犯之；或已受比丘、沙弥及五戒等。而破根本戒者，必要郑重忏悔。在十方诸佛菩萨前，稽首敬投，苦心乞求，披露罪恶，誓不作犯。忏悔时，必要得好相，如诸佛摩顶，或见光、见华等，种种灵异吉祥之相，方证明重得受戒。
若犯七遮者，不得今生受大戒。“而得增益受戒”，虽然今生不能受戒，但经忏悔后，可作来生受戒之胜因。“对首忏悔”，是对清净大小乘众，陈述己罪，誓不复犯。忏，是忏其前愆；悔，是悔过修来。总结是改过修来之意。
“若轻若重”，是犯相之是非轻重。若轻则易忏，若重则难忏。是犯须忏，非犯则不须忏。此中一一细节，法师应当善解其义，并教诫来人。若轻罪说重，重罪说轻；犯谓非犯，非犯谓犯，则是淆乱法化，颠倒是非，令来者不能决疑出罪。“第一义谛”，即是戒之体性，亦即心地之正因，常住之极果。“习种性，长养性”者，谓研习空观，渐次增长，即是十发趣心（十住）。“性种性，不可坏性”者，谓分别假性，俗谛建立，故不可坏，即是十长养心（十行）。“道种性”者，谓中道能通，即是十金刚心（十回向）。“正法性”者，谓证入圣位，即是十地，及等觉、妙觉（佛）位。以上是三贤、十圣、等妙果位。法师必须一一了解其旨趣亥微，方堪作授戒法师。
“多少观行出入”者，谓发趣则从假入空，长养则出空入假，金刚则回二边向中道（以上是以空假中三观，融而贯之）。十地，则从凡入圣。
“十禅支”：第一至第八支，是八解脱。八解脱：
（一）内有色想外观色解脱。
（二）内无色想外观色解脱。
（三）净解脱身作证具足住。
（四）空无边处解脱。
（五）识无边处解脱。
（六）无所有处解脱。
（七）非想非非想解脱。（四至七为四空处）
（八）灭受想定，空身作证具足住解脱。
第九支是八胜处。第十支是十遍一切处，前文已明。
如是者，各各修持位次、种种观行，法师必须明晰了解。若不解戒相之轻重是非，则昧于“戒相”。若不解第一义谛，则昧于“戒理”。若不解习种性等，则昧于“道共”、“定共”、种种差别。此种法师，昧戒相，则不能使人决疑出罪；昧戒理，则不能启迪真信真解；昧道定差别，则不能令人修证趣入菩提果位。难免师徒同惑，以盲引盲，以讹传讹。有云：“懵懂传懵懂，一传两不懂。师父下地狱，徒弟往里拱”，即此意是。此处指专为贪图名闻利养，多畜徒众，故不解谓解，不知谓知。以是因缘，败坏佛法。又诡言惑众，真假不明，是非莫辨，使人正见日晦，邪见日增。如此破坏法化，良可痛哉！
具缘：此是遮业，二缘成罪。（一）是利养心。（二）摄受徒众。若为奉事利养、好名美誉，而多收徒众，是障道深因。故世尊呵此辈自欺欺人，外形虽似比丘，内不如盗贼也！此戒惟遮不开。
第四十二．为恶人说戒戒
若佛子。不得为利养故。于未受菩萨戒者前。若外道恶人前。说此千佛大戒。邪见人前亦不得说。除国王。余一切不得说。是恶人辈。不受佛戒。名为畜生。生生之处。不见三宝。如木石无心。名为外道。邪见人辈。木头无异。而菩萨于是恶人前说七佛教戒者。犯轻垢罪。
“恶人”，是指来意不善之人。“说戒”者，不是指讲解戒经，而是指半月半月诵戒仪式，即布萨。说戒时，七众弟子，其中有犯戒者，向众披露，陈述己过，乞求忏悔。故诵戒时不宜外人，未受菩萨戒者，或外道恶人等参加，恐其生讥嫌，盗戒，或破坏法化。“除国王”者，因为佛在世时，已把佛法付嘱国王。若恶人辈，虚生浪死，沉沦颠倒，不可救治，故名为“畜生”。又顽然罔觉，食古不化，不堪造就，故如“木石”。又背觉合尘，心外求法，故名“外道”。
具缘：此是遮业。“预向人说，则后受不能殷重”，因为未受戒的人不必听戒，如果听戒以后再去受戒，那就不能起殷重心、慎重心了。故半月说戒时，必先遣未受大戒者出外。
此戒四缘成罪。（一）未受戒人：未受此菩萨戒者。（二）未受人想。（三）有为说心：或为贪图名闻利养等，而故意为彼人说戒。（四）前人得闻：没受戒的人，他已经听着了，就从此时结罪。七众同犯。
第四十三．故起犯戒心戒
若佛子。信心出家。受佛正戒。故起心毁犯圣戒者。不得受一切檀越供养。亦不得国王地上行。不得饮国王水。五千大鬼常遮其前。鬼言大贼。若入房舍城邑宅中。鬼复常扫其脚迹。一切世人皆骂言。佛法中贼。一切众生。眼不欲见。犯戒之人。畜生无异。木头无异。若故毁正戒者。犯轻垢罪。
出家菩萨，本以信心受戒，故堪受人天供养，鬼神恭敬。历代大德高僧，以其高蹈懿行，感天神求送供者，感应繁多。兹述以下公案作为参考。
唐朝有一位洞山禅师，是明眼善知识。某日有人来问法，洞山禅师认为来者是载法之器，堪可造就。来人请法后，遂即离去。洞山禅师往山后去寻觅此人来迹，发觉他住在一所小茅棚，天天有天人来送供。洞山禅师乃呵之曰：“我以为你是个人才，原来不过如此！”
这个人一听禅师呵斥，豁然觉醒，生大惭愧。为什么呢？因为他过分执着于相。彼人遂深自策励，精益求精，其功夫亦进深一步。不久，天人来送供，再找不着这位行者了。为何呢？因为他的道力已更上一层楼，破了我执，证得人空。《心经》上说：“菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”五蕴中，第一是色蕴。若破了色蕴，则不为色法所限制。这位行者破了色蕴，证得色空，所以天人也找不到他了。
戒文上说出家菩萨，本以信心受戒，堪受人天供养。若受戒后而故毁犯，不应受一切供养，反为诸鬼及世人所卑贱。
若有心故犯戒，则不堪受国土之一啄一饮，而有五千大鬼常遮其前，处处咨骂，言：“大贼！佛教中败类！”而世人亦不欲见身披如来衣，食如来饭，但公然破戒之出家人，故此辈亦受世人所唾弃。可见戒之不可毁犯如此。明知而故犯者，是害群之马，故戒文呵之，谓彼与“畜生、木头”无异。菩萨心地宝戒，是百千万劫难遭难遇。今生有幸，能得受戒，本应踊跃欣庆，身心受持，时刻警惕，丝毫不犯。若故起犯戒之心，与魔同俦，赖佛吃饭，依佛穿衣，破坏佛法，百死莫赎！
具缘：若起心欲毁戒，虽未正式毁之，但先已从心结罪。此是性遮二业，因轻视戒律故。三缘成罪。（一）是犯。（二）犯想。（三）起心欲犯。念念起心犯戒，念念结轻垢罪。此戒唯遮不开。
第四十四．不供养经典戒
若佛子。常应一心受持读诵大乘经律。剥皮为纸。剌血为墨。以髓为水。析骨为笔。书写佛戒。木皮谷纸。绢素竹帛。亦悉书持。常以七宝。无价香华。一切杂宝为香囊。盛经律卷。若不如法供养者。犯轻垢罪。
凡经典者，是法宝常住于世。故云：“经之所在，即为有佛。”经典，有用木皮谷纸，绢素竹帛所造。凡有经典所在，应当殷勤供养。用妙花香灯，尽己所能，庄饰严好，致诚恭敬，堪称如法供养。又供养有五事：（一）受持，（二）读，对着本子阅读。（三）诵，能诵念出来。（四）书写，抄写经文。（五）香华杂宝供养。戒文云，菩萨宁以“剥皮为纸，剌血为墨，以髓为水，析骨为笔”等，是举重况轻之词。若能牺牲生命，头目脑髓，供养法宝，尚且在所不惜，何况普通如法供养呢？更应勤谨不误。
第四十五．不化众生戒
若佛子。常起大悲心。若入一切城邑舍宅。见一切众生。应当唱言。汝等众生。尽应受三归十戒。若见牛马猪羊一切畜生。应心念口言。汝是畜生。发菩提心。而菩萨入一切处山林川野。皆使一切众生发菩提心。是菩萨若不发教化众生心者。犯轻垢罪。
菩萨要发“大悲心”，知一切众生，及三世诸佛，与我身心，无二无别。经云“心佛与众生，是三无差别”，是故当愿所有众生超出三界、六道，同证涅槃性德之乐。“心念口言”，是了达同体法性之力，以心思及言辞设种种方便，以激发道心，冀今感通开悟。
所谓“十法界不离一念心”，动物也有灵性。更有些动物，能解人语。这要看此畜生的业力如何，其因缘非一。自古畜生，因睹佛闻法，而开悟往生净土者，其数不鲜。今述以下公案，作为引证：在北京西山上有一所檀觉寺。寺里养一只猫，那只猫会念佛。某日小沙弥吃完饭，从外边走进来，看见那只猫伏在炕上，似是睡着了，于是骂一声：“懒猫！”但该寺老和尚是善知识，乃说：“这只猫不是在睡觉，它正在念佛。听它呼噜呼噜地念佛，它的修行比你还高哩！”
不久那只猫往生了，庙上的人把它埋在土里，从其坟间居然长出一朵莲花！在旱地而能生莲花，甚为稀有，足以证明猫也能超生净土。由此观之，六道众生，皆有佛性，皆堪作佛。
具缘：此是遮业。不化众生，是乖违菩萨弘愿。四弘誓愿中，第一愿是：“众生无边誓愿度。”若见一切畜生，而不发心度化之，非菩萨本怀，非大悲心。四缘成罪。（一）众生。（二）众生想。（三）无教化心。（四）不行教化。若遇可化者，而偏不化，随事结过。
第四十六．说法不如法戒
若佛子。常应教化。起大悲心。若入檀越贵人家。一切众中。不得立为白衣说法。应在白衣众前。高座上坐。法师比丘。不得地立为四众说法。若说法时。法师高座。香华供养。四众听者下坐。如孝顺父母。敬顺师教。如事火婆罗门。其说法者。若不如法说。犯轻垢罪。
法师者，以法为师，亦以法化人。所谓“法赖僧传”，故身为说法法师，当知自身代表三宝，任重道远，而端整威严，奉行仪轨，不可乖违或漠视之！出家人为白衣说法，不应站立，应处高座。而听法者，应以香华种种供养，以尊重法故；有如孝顺父母师长，处于下座，殷勤笃谨，洗耳恭听，方为如法，方得大利。
“高座”，是以高卑而言。“上坐”，是以上下而言。“不如法说”，谓不顺说法的仪式，非谓颠倒谬说。
具缘：此是遮业，三缘成罪。（一）不如法。（二）不如法想。（三）正说法：不顺说法仪式，而为来者说法，即犯。若为名利而说，则加上染污犯。律藏中更详明：人卧己坐，不得为说法。人坐己立；人在座，己在非座；人在高座，己在下座；人在前行，己在后行；人在道，己在非道－－以上等等，皆不得为说法。乃至于沙弥，若说法时，亦应登高座。
开缘：《僧祇律》云，若比丘为塔事僧事，往诣国王及地主处所，若彼言：“比丘，为我说法。”为免其生疑故，乃许开方便门，立为国王说而不犯。
第四十七．非法制限戒
若佛子。皆已信心受佛戒者。若国王。太子。百官。四部弟子。自恃高贵。破灭佛法戒律。明作制法。制我四部弟子。不听出家行道。亦复不听造立形像。佛塔经律。立统官制众。使安籍记僧。菩萨比丘地立。白衣高座。广行非法。如兵奴事主。而菩萨正应受一切人供养。而反为官走使。非法非律。若国王百官。好心受佛戒者。莫作是破三宝之罪。若故作破法者。犯轻垢罪。
此戒禁制种种非法设施，志在障碍三宝者。系专门对国王太子百官而言。此辈既受佛戒已，不得起贡高我慢心，仗恃高位，欺凌三宝，不许四众出家等。若不听出家，则断僧宝。若不听造形像、佛塔，则断佛宝。若不听造经律，则断法宝。复次不得专设某政府机关，管制出家人，妨碍行道。说法时，菩萨比丘应升高座。若比丘地立，而在家人（或王亲贵戚，官僚大臣等）高座，是为非法，亦无异兵奴制度。军队里，下部不能坐，而要站立禀告上司。奴役更加没有自由。若以兵奴之法来统辖出家人，是非法非律。
“若佛子，皆已信心受佛戒者”：佛子，指已经受过菩萨戒的人。都已经有信心，而受过佛戒的人。“若国王、太子、百官、四部弟子”：或者为受过戒的国王、太子、百官、四部弟子。四部，出家二众跟在家的二众，即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷（又一说：即居士、居士妇、童男，童女。见《蕅益大师全集》）。“自恃高贵”：仗恃自己身份高贵、有地位。“破灭佛法戒律”：破坏、消灭佛法戒律。
“明作制法”：以这种明定，而作出种种限制的法。“制我四部弟子”：限制我的四部弟子。“不听出家行道”：不准许他出家修行。“不听造立形像，佛塔经律”：不许塑造佛像、菩萨像，或不许造佛塔、印经典。古年都是印刷不发明的时候，都是用人手写，所以这个都限制。
“立统官制众”：设立一个专门的官，把出家人做一个统系，来管制出家众。“使安籍记僧”：使出家人有一个僧籍，且专有一部门管僧人的，给他记每个每个僧。“菩萨比丘地立，白衣高座”：受过菩萨戒的比丘地立，而白衣（在家人）高座。“广行非法，如兵奴事主”：所行非法（不合佛法），不是一件两件，而是事事都是这样。军队中，兵要见到官，都是站立的，不能坐下；奴侍主，也是那样。以这兵奴之法来限制出家人。
“而菩萨正应受一切人供养，而反为官走使”：受过菩萨戒的人，正应受一切人供养，反而在政府做事，为官走使，故意地限制出家人。“非法非律”：不合佛法，不合戒律。“若国王百官，好心受佛戒者”：若国王百官，以慈心受佛戒的人。“莫作是破三宝之罪”：万不可以做这破三宝的罪。“若故作破法者，犯轻垢罪”：若故意做这种破法的制限，犯轻垢罪。
具缘：此具性遮二业。因其障碍善法，违背天性，故未受戒者，唯犯性业。若受戒者，则犯性遮二业。此戒四缘成罪。（一）是三宝事。（二）三宝事想。（三）有制限心。（四）制限得成，随事结罪。
开遮：如弥勒昔为国王，假设非法制限，以兴正法。如《华严经》入法界品，善财童子往参无厌足王，深入宫内，但见剑树刀山，镬汤炉炭，泥犁苦具，恐怖万端！后了悉此是大菩萨为实施权，了生如幻，幻化如生，以如幻法门，化现种种刑具善巧调伏刚强众生，使国民生畏，断恶修善，奉公守法。此是菩萨权巧示现，故当别论。但若设非法制限，则有破灭三宝之嫌。
第四十八．破法戒
若佛子。以好心出家。而为名闻利养。于国王百官前说佛戒者。横与比丘比丘尼菩萨戒弟子作系缚事。如狱囚法。如兵奴之法。如师子身中虫。自食师子肉。非余外虫。如是佛子自破佛法。非外道天魔能破。若受佛戒者。应护佛戒。如念一子。如事父母。不可毁破。而菩萨闻外道恶人以恶言谤破佛戒之声。如三百矛剌心。千刀万杖打拍其身。等无有异。宁自入地狱。经于百劫。而不一闻恶人以恶言谤破佛戒之声。而况自破佛戒。教人破法因缘。亦无孝顺之心。若故作者。犯轻垢罪。
此是最后一条轻垢戒，制自内破坏佛法。若菩萨比丘，“好心出家”：意谓曾发自利利他，自度度他之大菩提心。但是出家之后，“而为名闻利养”：为了名誉，为了利养，“于国王百官前”：于已受佛戒之国王百官前，“说佛戒者，横与比丘比丘尼菩萨戒弟子作系缚事”：已受佛戒之国王百官，是同法之人，得于彼前说菩萨戒，但不应于彼前，侮辱比丘、比丘尼，菩萨戒在家弟子，横作非法治罚之事。弟子有过，但应如法治罚，不应作系缚事（如：狱囚、兵奴，以伤出家轨式。见《蕅益大师全集》）。
诸如泰国，以佛教为国教，政府不得系缚僧侣。纵其犯法，亦应护送至该国之僧王面前，如法治罚，但官方不能监禁，烤问僧侣，或施酷刑，或鞭打系缚。若僧侣违犯恶极，僧王则使其舍去袈裟，还穿俗服。这时候官方便能按照法律逮捕惩罚。
若比丘自身破坏佛法，有如师子身中虫，反啖师身肉。师子为百兽之王，所谓“师子吼，无畏说，百兽闻之皆脑裂。香象奔波失却威，天龙寂听生欣悦。”受持菩萨戒者，比喻师子，有威可畏，外人乃不敢侵犯。但佛教本身之败类，却能破灭佛法，诚可悲矣！故戒文云：“如是佛子自破佛法，非外道天魔能破”。“若受佛戒者，应护佛戒”：受了菩萨戒的人，无论比丘、比丘尼，应当要好好保护佛戒。“如念一子”：如独子般的器重，喻其爱护之极。“如事父母”：又如恭敬父母似地，喻其敬重之极。把戒律恭敬到这么样，所以“不可毁破”。又念子即慈悲心，事亲即孝顺心。吾人当以极端致诚之慈悲心、孝顺心，依戒修行，事奉法化。
“而菩萨闻外道恶人以恶言谤破佛戒之声”：菩萨戒弟子，若闻外道恶人，以恶言谤佛戒之声。“如三百矛剌心”：矛，是古时之战斗武器；像剌刀似地。如三百矛戈刺心，喻其哀痛之极。又如“千刀万杖打拍其身”：如一千把刀、一万把杖打在身上般的苦痛，等无有异。“宁自入地狱，经于百劫”：宁可自己入地狱，纵经百劫，在地狱里受苦，“而不一闻恶人以恶言谤破佛戒之声”：亦不一次闻恶人诽谤佛戒之音声。你看！这都这样，宁可入地狱去，入地狱受苦，都不要闻这恶言谤佛戒之声。“而况自破佛戒，教人破法因缘”：何况亲自破佛戒，或劝他人破戒耶！“亦无孝顺之心”：那么还有什么孝顺心可言了呢？！这种忤逆不孝之行为，欺师灭祖，所谓：“赖佛吃饭，依佛穿衣”，从中挑坏众生法眼，断灭三宝种性，百死莫赎，悲矣！“若故作者，犯轻垢罪”：若故意这么做，结罪。
具缘：此具性遮二业，以其毁辱法门故。五缘成罪。（一）是佛弟子：谓大小乘七众，不犯边罪（不犯根本戒），不舍戒者。（二）佛弟子想。（三）有治罚心：有意令前人受辱。（四）所对人：谓国王百官等。同有戒者，故仅结轻；若向未受戒人前治罚，自属第六重戒。（五）正行治罚：正式惩罚对付等，随事结过。
如是九戒。应当学。敬心奉持。
以上是总结四十八轻戒竟。戒文上说“敬心奉持”，即是要按时诵戒，受之于心，持之于身。若不诵戒，则久而忘记或疏忽戒法，这就不算是敬心奉持。
诸佛子。是四十八轻戒。汝等受持。过去诸菩萨已诵。未来诸菩萨当诵。现在诸菩萨今诵。
释迦牟尼佛，说完四十八条轻戒时，又嘱咐诸大弟子说：“这菩萨戒，三世诸菩萨都诵；过去的已诵，未来的当诵，现在的今诵。”足见菩萨戒是很重要的。
诸佛子听。十重四十八轻戒。三世诸佛已诵当诵今诵。我今亦如是诵。
释迦牟尼佛再三叮咛：“诸佛弟子！以上的菩萨戒，乃为三世诸佛所共受持读诵怀念，系最重要之戒律。我今亦诵此戒。”有人问：“佛已成佛果，不会犯戒，何须诵戒耶？”虽然如此，但菩萨戒是诸佛心地本源，三世诸佛同尊，故佛佛诵持。
汝等一切大众。若国王。王子。百官。比丘。比丘尼。信男。信女。受持菩萨戒者。应受持。读诵。解说。书写佛性常住戒卷。流通三世。一切众生。化化不绝。
此段是嘱咐流通。嘱咐诸大弟子，若国王、王子、百官、比丘、比丘尼、信男、信女，受持菩萨戒者，都应当受持、读诵、解说，书写佛性常住戒卷，流通三世（过去世、未来世、现在世），辗转不断。盖因菩萨戒是关乎佛性因果之无上律仪，故大众应尽心竭力去广泛流通，教化群品，使佛种常住，绵绵不绝。
前面劝受之戒文，有列出淫男、淫女、黄门、鬼神、天龙八部畜生等，但今只言“信男、信女”，其他品类，因何不提呢？此乃因众生受戒后，皆名第一清净者。纵使从前不务正业（淫男、女妓、邪命等），受戒后皆归第一清净。但须知“清净”，是指受戒后不复犯戒。若受戒后又犯戒，那就算不上清净。
“佛性常住戒卷”：是指此戒卷若能流通于世，则佛性因缘可以持久，永远不灭。此戒卷若坏灭，则世人也无佛性因缘可言矣。
得见千佛。为千佛授手。世世不堕恶道八难。常生人道天中。
此略举三益：（一）见圣。（二）离苦。（三）得乐。“授手”，即是由诸佛授记，将来毕竟成佛。谓秉戒人（受戒人），与佛相邻次不远。并且受戒已，世世不会堕三恶道──地狱、恶鬼、畜生。八难：（一）地狱。（二）恶鬼。（三）畜生。（四）长寿天：此天众生长寿，虽享天福之安逸，但不能见佛闻法睹僧，故名为难。（五）六根不具：即是盲聋喑哑，残废破蹩等。（六）北俱卢洲：或云边地。（七）世智辩聪：纵有多闻，仍属于世间智，非出世间智，并且善于狡辩智伪丛生，树我慢幢，自命不凡，看不起佛法。此辈亦属八难之一。（八）前佛后难。以上八难，皆无机会闻佛法，植善根，发菩提心，故名为难。凡受菩萨戒者，永不堕于恶道八难，而生生世世得生人间或天上，受胜妙之法乐。
以上略举三益：（一）见圣：世世由千佛摩顶授记。（二）离苦：永出离三恶道、八难。（三）得乐：常得生人天。此是略言之，若详细研究，受菩萨戒之利益何止此耶？而受者将来必定成佛，此利益更是不可思议！
我今在此树下。略开七佛法戒。汝等大众。当一心学波罗提木叉。欢喜奉行。如无相天王品劝学中。一一广明。
“七佛”，是指过去庄严劫中最后的三位佛，以及贤劫的四尊佛。现今我们所居乃是贤劫，而释迦牟尼佛是贤劫中第四位佛。此戒是过去七佛亲自授手宣扬之法戒，故吾人亦须一心顶戴奉行。
一心是专精不二之意。波罗提木叉（PRATIMOKSHA）是印度话，翻此方话，名为“戒”，亦名“长养”，“净除”；复有“解脱”、“别解脱”二义。“解脱”，意谓依戒行持，必定超凡入圣，而得解脱。“别解脱”，意谓每一条戒律，亦有彼特别解脱之功能。此戒皆应欢喜奉行。无相天王品劝学章，是《梵网经》一百二十卷中之一，但此土不传。
三千学士。时坐听者。闻佛自诵。心心顶戴。欢喜受持。
三千，谓三千大千世界中，同禀菩萨戒者，皆信心顶戴奉持。
尔时。释迦牟尼佛。说上莲华台藏世界。卢舍那佛所说心地法门品中。十无尽戒法品竟。千百亿释迦亦如是说。
此段乃承按前面最初之戒文。此一品之开端，述释迦牟尼佛坐于莲华台上金刚之座，由报身佛卢舍那于华藏世界宣说菩萨戒；而同时于一一世界海中，千百亿释迦牟尼佛，各于其莲华座上，同时宣说此戒。卢舍那，此云“净满”，谓已圆满一切净法。“十无尽戒法品竟”，谓释迦牟尼佛刚说完十重菩萨戒法的时候。十重戒：（一）杀戒。（二）盗戒。（三）淫戒。（四）妄语戒。（五）酤酒戒。（六）说四众过戒。（七）自赞毁他戒。（八）悭惜加毁戒。（九）瞋心不受悔戒。（十）谤三宝戒。云何名为“无尽”呢？盖因一切诸戒法，无不从此十大戒流出，永恒不绝，故谓无尽藏。当释迦牟尼佛宣说此十无尽藏戒法竟，其他千百亿世界里的释迦牟尼佛，也同时宣说完毕。
从摩醯首罗天王宫。至此道树下。十住处说法品。为一切菩萨。不可说大众。受持读诵解说其义亦如是。千百亿世界。莲华藏世界。微尘世界。
释迦牟尼佛，一共于十住处宣说此戒法品。最初在摩醯首罗天王宫（MAHESHVARA HEAVEN）说。此天通常谓色界最顶天；住于色究竟天的中央。摩醯首罗，译为“大自在”，因为此天主是最自在，洋洋自得。《地藏经》又云此天是色界顶天，即是第四禅天之上。
释迦牟尼佛，从摩醯首罗天，直至娑婆国土菩提树下，一共十处，演说此法。“不可说”，是印度大数目之一，亦是《华严经》上一百二十四个大数字之一，谓其量广大得不可悉数，不可言说之义。佛为不可说那样多的菩萨和诸大众，受持、读诵、解说其义。如一世界中是如此，而一一世界中，亦复如是。
莲华藏世界，是卢舍那佛所居之华藏世界海。这世界海里，有不可说不可说那么多的莲花，一一华叶上，有一世界海。一一世界海内，复有无尽无尽之世界海，如微尘许。尘尘混入，刹刹圆融，所谓“华藏世界一一尘，一一尘中见法界”；这种境界，是重重无尽，无尽重重，圆融无碍，不可以心思，不可以言喻，玄妙叵测！欲要仔细研究这种道理，可参考《大方广佛华严经》。试想想：假如把一个世界，粉碎成微尘，其微尘粒，必定是数不过来那么多。假若每一粒微尘内，复有一个圆整的世界，你说有多少世界？必定是无穷无尽，不可悉数那么多。而在这些千百亿世界，莲华藏世界海一一世界内，各有一尊释迦牟尼佛，在同时演说菩萨戒法，受持读诵解说其义。如一世界是这样，其他所有如微尘许世界中，亦复如是。
一切佛心藏。地藏。戒藏。无量行愿藏。因果佛性常住藏。如是一切佛说，无量一切法藏竟。
前五句为“别”，后一句为“总”。藏，有负戴、包藏之意。此戒藏是无所不包，无所不容，所谓“大而无外，小而无内。”五句为：（一）一切佛心藏。（二）地藏。（三）戒藏。（四）无量行愿藏。（五）因果佛性常住藏。
这五句就叫“别”，后一句呢？后边一句“如是一切佛说。无量一切法藏尽。”后边一句就是“总”。
（一）心藏：即三十心──十发趣（十住），十长养（十行），十金刚（十回向）。此三十心，通则包括一切诸法之因果。（二）地藏：即十地，从欢喜地乃至法云地。（三）戒藏：即十重四十八轻戒；此乃一切戒之本源故。（四）无量行愿藏：“行”，即六度，或云六波罗蜜：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧（般若）。“愿”，即普贤菩萨十大愿王等。（五）因果佛性常住藏：本来，佛性非因非果，乃是超出因果之外。但因果却不离佛性，故曰：“大乘因者，诸法实相。大乘果者，亦诸法实相。”
实相，即是佛性的一个别名。诸法实相，是即相离相，无相而无不相；不生不灭，故云“实”相。一般凡夫肉眼所睹之形形色色，非诸法实相也。实相是无相，但无所不相。今因亦佛性，果亦佛性，佛性常住，则因果亦常住。通了一切诸法，皆名因果佛性常住之藏；别则“佛性本源”，亦是菩萨戒之异名。就如前边正文说过，“本源自性清净妙戒”，这就是佛性常住藏。
“如是一切佛说，无量一切法藏竟”：“如是”，是指法之词，指过去、未来、现在三世一切诸佛，说无量一切法藏（心、地、戒、行愿等法）竟。
千百亿世界中。一切众生受持。欢喜奉行。若广开心地相相。如佛华光王七行品中说。
以上是约略讨论菩萨戒相，假使要详细分析，则其相别是无穷无尽。若要广泛研究心地法门一切诸法相，可参照“佛华光王七行品”。《梵网经》有一百二十卷，共六十一品，但只有“菩萨心地法门品”传至中国，余品不存。以下最后一段是偈赞。
明人忍慧强 能持如是法 未成佛道间 安获五种利
一者十方佛 悯念常守护 二者命终时 正见心欢喜
三者生生处 为诸菩萨友 四者功德聚 戒度悉成就
五者今后世 性戒福慧满 此是诸佛子
接下来之偈赞，是总结菩萨戒之功德。“明人忍慧强”：明人，是有智慧者。忍，是安忍，即定力。唯独定慧俱强（殊胜）者，方为明人。“能持如是法”：必须有殊胜智慧的明人，头脑敏捷，思想清朗，能辨邪正者，才能持此十重四十八轻菩萨戒。“未成佛道间，安获五种利”：即使未成佛，已获五种殊胜利益。成佛时，故然证得三明四智、五眼六通，福慧双圆，自在解脱。纵然未成佛者，亦获五种利益：
（一）诸佛常护念。一切诸佛，皆从此法出，此法犹如佛母。故持之者，与佛气分交接，特别受诸佛之所慈悲加护。
（二）命终时，正见欢喜。持戒者寿命将尽，心怀正念，无有恐惧，亦不惑乱，故生欢喜。一般人不守戒律，故命终时恶报现前，业障缠身，乃至忧悲苦闷，忐忑不安。故孔子曰：“人之将死，其言也善。鸟之将死，其鸣也哀。”姑勿论彼在生时刚强凶狠，难调难伏，很多人到死时也良心发现。唯独持戒者心无畏惧，有把握往生极乐世界，恒不舍离诸佛故。
（三）生生为菩萨友。人在未成佛前，尚要受多番生死，但若能持戒，则在在处处，以不退菩萨为伴侣。
（四）功德戒度悉成就。戒为一切功德之聚，即是十重四十八轻戒。“度”是六度万行。戒品已具足，则一切功德聚亦悉成就矣。
（五）性戒福慧满。性戒，即是本源自性清净的妙戒。此戒是自性里本来具足之金刚光明宝戒，是福慧之源。非独成佛后才圆满福慧，而是生生世世悉要修持圆满，故云“今后世满”；谓从观行满，乃至究竟位也要圆满。人若获此五种利益，是真佛子，能绍隆佛位故。
智者善思量 计我着相者 不能生是法 灭寿取证者 亦非下种处
欲长菩提苗 光明照世间 应当静观察 诸法真实相 不生亦不灭
不常复不断 不一亦不异 不来亦不去 如是一心中 方便勤庄严
菩萨所应作 应当次第学 于学于无学 勿生分别想 是名第一道
亦名摩诃衍 一切戏论恶 悉从是处灭 诸佛萨婆若 悉由是处出
“智者善思量”：“智者”与前面“明人”是同一意思。唯独有智慧人，方能善于观察。愚痴人都是“计我着相”。这世界里，人人执着“我”。若再深推究之，这个身体死后，焉有一个“我”存在？“我”又跑到什么地方去了？凡夫不但执着“我”，还执着“相”，执着眼前所见一切形形色色诸象。但一百年后，这些“相”还会存在吗？计我着相，是凡夫的境界。此等人对于佛法，不能生出真信心，不但不能发菩提心，亦复不能明了无上妙戒。
有人问：“凡夫既不能出生此种殊胜法，圣人可以吗？”偈赞中云：“灭寿取证者”，即是指二乘人，阿罗汉。罗汉是自了汉，证果后舍去受用而执取空理，不愿留在世间度众生。罗汉沉空止寂，不知道真空中还有妙有，妙有又产生真空；真空妙有，是互相无碍。此辈得少为足，化城自困，故谓“非下种处”，不能栽植菩提种子之沃田。以上是说，凡夫和二乘人，皆不能修此无上妙法。
“欲长菩提苗，光明照世间”：是指趣向无上正等正觉者。“光明”，即是智慧。
“应当静观察”：“静”，是“止”之异名；“察”，是“观”之审细。此句即是“止观”。必要止观双运，方为实修。人用功办道，其实不出“止观”这两个法门之外。止，即是放下；观，即是提起。譬如，习禅打坐，参话头，间中或遇着昏沈、掉举，则要用“观”的法门，把话头提起来。反过来说，有时妄想纷飞，如波涛起伏，腾跃而生；此时则要用“止”的法门，把妄想放下。故用功是止观同运，止观不二。人习禅定时，要观些什么呢？要观“诸法真实相”。云何为诸相？即是“十法界”和“十如”，权实之法。
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十法界 |
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六 凡 |
（一）地狱 |
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| （二）饿鬼 | ||
| （三）畜生 | ||
| （四）天 |
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| （五）人 | ||
| （六）阿修罗 | ||
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四 圣 |
（七）声闻（下乘） | |
| （八）缘觉（中乘） | ||
| （九）菩萨（上乘） | ||
| （十）佛（上乘） | ||
十法界中，前三法界是三恶道，第四至第六是三善道；又前六法界是六凡法界，后四是圣人法界。四圣道中，以声闻为下乘，缘觉为中乘，佛菩萨为上乘。菩萨是因，佛是果。以上十种众生，为十法界。单在人道，就能通达其余九法界，一切在乎你的心。你所发的心，是天道的心？抑是饿鬼的心？一切唯心造，故云“十法界不离一念心”。
照略释十如：
（一）如是相──外表
（二）如是性──内容
（三）如是体──身体
（四）如是力──力量
（五）如是作──作为
（六）如是因
（七）如是缘
（八）如是果
（九）如是报
（十）如是本末究竟
（一）如是相：相即是相貌，外表。譬如人人各有其相貌，就拿三国时代曹操、刘备两人为喻，二人皆有帝王之相，但两人面貌不同。曹操是隐，刘备则显。刘备是圆头大耳，印堂饱满，一看去便知是个皇帝相。但曹操的相貌却比较不显著，故为隐。
（二）如是性：性就是指内里的性能、内容。
（三）如是体：可以说是身体、体格。
（四）如是力：即是力量。
（五）如是作：即是作为。
（六）如是因：所修之因。
（七）如是缘：从所修因，发展为缘。
（八）如是果：即是从所种下之因，而获这种果。
（九）如是报：报，与果相似，即所获得的报应。以上因、缘、果、报，皆有互相连带的关系。
（十）如是本末究竟：本是根本，末是枝末。言归究竟，本末同源。故云“一本散为万殊，万殊仍归一本”，即此意是。
以上是以十法界、十如两个法门，来解释“诸相”的道理，在法华经上有详细的解释。
至于“实相”者，偈赞中举出四对，可省而思之。四对为：“不生不灭”、“不常不断”、“不一不异”、“不来不去”。此八“不”，乃中道了义。若不偏于任何一面，始臻中道。盖因如来藏是无相，然无所不相。譬如人的心，有何形相呢？虽然无形相，但无所不相。诸法实相，亦复如是。
第一句是“不生不灭”。《楞严经》云：“众生灵明觉性，本然清净。”本然清净，故“不生”。然而，各各循业发现，随业往生到十方国土──忽然为天，忽然为人，忽然为修罗，或为地狱、或饿鬼、或畜生，轮回六道，故谓其性“不灭”。因此，循业发现，故生即不生；清净本然，故灭而不灭。于是有“不生不灭”之中道理。
第二句是“不常不断”。不变随缘，故不常；随缘不变，故不断。就拿水为喻；若把水放于方形器内，其形则方；设于圆形器内，其形则圆，这是随缘的例证，故云“不常”。然水之形状虽然随缘，但其本性，即湿性，却不变动。这是不变，即是“不断”。以上是以譬喻来浅释“不常不断”的中道理。
第三句是“不一不异”。理随于事，故“不一”；事随于理，故“不异”。事法是多不胜数，但理是纯粹一味。所谓“一本散为万殊，万殊仍归一本”，一个理，能生出一切事；一切事，始终不离一个理。往究竟处，事理是圆融无碍，相即相容的。
天台判教设四门来解释理。四门：（一）空门。（二）有门。（三）亦空亦有。（四）非空非有。此四门又各分为四门。譬如第一空门：又分出空门、有门、亦空亦有门、非空非有门。余三门亦复如是，也有这四门。四四一十六，理随于事开十六门，故不一。事随于理，此十六门，总归于一，故不异。因之，诸法实相是“不一不异”，是同一体性。以上是第三句的浅释。
第四句是“不来不去”。众生迷无所从，故“不来”。若悟无所灭，则“不去”。迷时是众生，悟时则是如来。如来，亦是无所从来，不来也不去，故名如来。以上是显浅略释八不。若广而思之，通达诸法实相，悟彻中道了义。
“如是一心中，方便勤庄严”：如是诸法，即是一心。如是一心，即三十心十地。应静观审谛，依戒奉行。观察和持戒，皆名方便庄严。观察即理方便，名为智慧庄严。持戒即事方便，名为功德庄严。庄严，乃庄严心地也。然必要念兹在兹，深省思维以上“八不”之道理，精益求精，始能悟入。
“菩萨所应作，应当次第学”：修持菩萨戒，即要在此地用功夫。次第学，是循序有次，不躐等，不能杂乱无章。举一个显浅之例子：人读书时，先入小学，次入中学，复而入大学。总不能从小学生身分，一跃而成为大学毕业生。修道其理亦同。
“于学于无学，勿生分别想，是名第一道，亦名摩诃衍”：有学位与无学位，是大乘、小乘里诸位分别之名词。小乘教中以阿罗汉为极果。初果、二果、三果罗汉，皆名“有学”位，尚要向前修学故。四果罗汉，是“无学”位，因为已证空理，了分段生死，超出三界。大乘教中，以三贤（三十心）──十住、十行、十回向为有学位；以十地为无学位。菩萨于有学或无学位，均不起分别心。若人尚置身于有学位，你无学位的人，也不应轻蔑他。此即是第一道，是无作妙修，全同理性。又无学妙性，起于真修，名摩诃衍（MAHAYANA），此翻大乘，谓运载自他，同入大涅槃城。
“一切戏论恶，悉从是处灭。诸佛萨婆若，悉由是处出”：凡外道，二乘种种戏论，皆为不善，故名为“恶”。若以此大乘第一道，能灭所有异端邪论。萨婆若（SARVAJNA）是梵语，此翻一切智，亦悉从此处生出。既破一切戏论，必然生大智慧故。谓行人应当方便勤庄严，时刻不忘，观察修持矣。
是故诸佛子 宜发大勇猛 于诸佛净戒 护持如明珠
过去诸菩萨 已于是中学 未来者当学 现在者今学
此是佛行处 圣主所称叹
此文是结劝护持戒相。欲归一心实相，须修心地法门；欲修心地法门，必须护持诸佛净戒。故结劝护持戒相，以为入道进修之本。“是故诸佛子，宜发大勇猛”：是故，是承前启后。所以诸佛子应当发大勇猛；若不发大勇猛心，则尘劳不易驱除。
“于诸佛净戒，护持如明珠”：明珠，即是如意珠，能偿满诸愿，遂心如意，思食食来，思衣衣至。此珠复有三义。（一）洁净义：护持不使染污。（二）圆满义：护持不使残缺。（三）光明义：护持不使昏暗。谓守持戒相，如护明珠，令其不失光洁圆满矣。
“过去诸菩萨，已于是中学。未来者当学，现在者今学。此是佛行处，圣主所称叹”：此菩萨戒，是三世──过去、现在、未来，诸菩萨所修学。亦即是佛所行处，因果同符，故为圣主所称叹。圣主，即圣中之圣也。
我已随顺说 福德无量聚 回以施众生
共向一切智 愿闻是法者 悉得成佛道
“我已随顺说，福德无量聚”：释迦牟尼佛云：诸佛自诵此戒，我今亦诵，名之曰“随”。诸佛半月半月如法说戒，我今亦如法说，故名为“顺”。如此随顺说，则福德自然无量。但佛不自私，“回以施众生，共向一切智”：把功德皆回施与众生，不令众生堕在二乘三有，而共向一切智。此是诸佛及众生究竟归依处也。
最后云“愿闻是法者，悉得成佛道”：佛慈悲心切，愿一切众生，但能闻此菩萨十重四十八轻戒者，永成道种。所谓“一历耳根，永为道种”，又因为一切众生，皆有佛性，皆堪作佛，故愿彼等，将来皆得成无上道。在此处，佛乃予所有众生授记──包括现在的你、我、他。谁能闻持《梵纲经》菩萨戒者，将来必冀佛果矣！
