略说华严经净行品

《大方广佛华严经》中〈净行品〉云：“菩萨在家，当愿众生，知家性空，免其逼迫。”这是说菩萨在家修行的方法。菩萨应身无量，有时现国王、长者、或宰官身；有时现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身。能现种种身，观机逗教，因人说法。现出家身时，度出家众生；现在家身时，则接引在家众生。

“家”本来是没有一个实体的，光是一个假名，但一般人却执着这个“家”，不知家的本性是空，只是一个名词而已。若按中国字讲，把“家”字分开来看，那就很难听了。“家”上面是宝盖头──“宀”，下面是“豕”字，豕即猪意。有家庭就是堕落的地方，里面可能就和畜生、饿鬼、地狱合而为一。

“免其逼迫”，各位想想，家里烦烦恼恼，争争吵吵。俗语说：“家家有八出戏，有会唱的，有不会唱的。”会唱就不造罪业，不会唱的就造罪不少。会做这场戏的知道一切都是虚妄不实，没有可执着的，不过逢场作戏；故不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，如此可升三善道，即天道、人道、阿修罗道。

天道、人道可说是善道，阿修罗道有时与天道、人道合称三善道；有时则与畜生、饿鬼、地狱合为四恶趣。趣，即趣向，就是向着那条路走去；若向那条路精进，便越走越接近三恶道。为什么把阿修罗划为四恶趣之一呢？因其性好斗，是斗争坚固。畜生、饿鬼、人道中皆有阿修罗，如害群之马，横冲乱撞，不守马的规矩，即马中之阿修罗。总之凡喜斗争，一天都不肯安安静静地过去，不是和这个争，就跟那个吵，吵吵闹闹，即是“逼迫性” 有钱，有有钱的逼迫性；无钱，有无钱的逼迫性。没钱的人则饮食、衣服、住处等都成了问题，这是逼迫性。有钱的也有争吵，总觉得不公平，或说：“你分得多我分得少”，或“你用得多我用得少”，这也是逼迫性。所以经上说：“知家性空，免其逼迫”，人因为对一切都太认真，对钱也认真，一认真麻烦也来了。其实只要能维持生活便够了，但是人心总像填不满的坑。古人说得很好：

“终日忙忙只为饥，得了饱饭又思衣”，人一天到晚奔波为的是找三餐，怕饿着；吃饱饭后又思衣，觉得衣服不够庄严，弄多点钱买漂亮衣服；衣食两足又要找对象，日以继夜专心致志地去想。要是我们拜佛有那么诚心，佛一定加被我们，可惜没有人拜佛那么诚心！“房中缺少美貌妻”（或丈夫），这时千方百计找对象，如何讨对方欢心。“娶下娇妻并美妾，又无官职被人欺，五品四品嫌官小，三品二品也嫌低”，做一个老百姓被人欺负，但芝麻绿豆大的官又不要做，因不够权势。“一品当朝作宰相，又想南面去登基，一朝登基坐了殿，又想神仙下盘棋”，等做了宰相、国务卿还是不够，还想做皇帝、总统。一旦做了皇帝又想：“啊！如果能和神仙下盘棋多好呀！”所以说“人心不足蛇吞象”。

我们若知家性本空，荣华富贵都是作梦，又何必如此忧愁烦恼，吃不下睡不稳？如此担忧实无必要。这些道理都很平常，人人知道，但人人都生大执着，破不了迷。若破了则可反迷归觉。千古以来那一个家庭是长久的，从古至今那一个家庭是没有变化的？懂得了，还有什么值得执着呢？所以说：“当愿众生，知家性空，免其逼迫。”若不明白，则成为精神负担，弄得发白面皱。所以我们应当知道家庭的问题。

这样说，是不是就不要家庭呢？不是。只是不要生执着，凡事过得去就行了，俗语云：“笼鸡有食汤锅近，野鹤无粮天地宽”，笼鸡虽然不忧食料，但养肥了便该被杀；野鹤虽无粮饲，但以天地为牠所有，愿到什么地方便到什么地方，自由自在。

〈净行品〉又说：“孝事父母，当愿众生，善事于佛，护养一切。”这是讲孝顺父母。菩萨在家知道孝顺父母，因此发愿一切众生也孝顺于佛，但众生未见佛，故应以父母当佛，如此方为真孝。古人说“父母为堂上活佛”，不孝父母而想学佛有所成就，断无此理。

所以孝顺父母即善事佛，事佛要在根本上用功夫，能孝顺父母即是给子孙后代上肥料，加汽油。人若不孝，后代便会枯槁，所谓

最重要是孝顺父母，不是父母孝顺儿子，这才是真正的爱护家庭。有诗云：“见君朝入市，买饼又买糕，不闻供父母，都言哄儿曹。”老年人听了这话都吃醋，说：“我孩子的确是这样的，尽买东西给他孩子，不买给父母。”你要孩子买东西给你吗？那你就变小孩子嘛！你变成小孩子，你的孩子也就会买东西来哄你了。你一天到晚好似灶君黑着脸，孩子看见你就怕，也不买东西给你吃了。有些做儿子的对我说：“不是我不愿意孝顺父母，实在是父母总是黑着脸，我连见都不敢见。”这真是公说公有理，婆说婆有理，要是没有公没有婆，谁也没有理。

〈净行品〉上又说：“妻子集会，当愿众生，怨亲平等，永离贪着。”人不是太过，就是不及，总不能冤亲平等。一般人都用情感处事，未能冤亲平等，如能冤亲平等，则无瞋无爱，一视同仁，所以能大公无私。为什么要永离贪着呢？因为有贪欲，就生执着，如能冤亲平等，即无执着，无执着即无烦恼，烦恼由执着而来。所以佛说：“一切众生皆有佛性，皆堪作佛”，这点乃佛教不同于其它宗教之处，是最民主的。你修行你成佛，我修行我成佛，谁修行谁就成佛，谁不修行谁就堕落畜生、饿鬼、地狱三恶道。

佛又说：“皆因妄想执着不能证得”，有执着就不能成佛，人总是奔波劳碌，苦心经营，执着国、执着家、执着身体、吃一点亏也不肯，觉得受不了，因此很多麻烦就生出来了。

我常说，人不应尽给自己讲道理不替别人想一想。人应该认识自己的过错，所谓“真认自己错，莫论他人非；他非即我非，同体名大悲。”不要说人家对不对，要问自己对不对，把思想扩大，以他人的错即为自己的错，他的错就因为我未做对；我们应爱人如己，甚至比爱己更多，那就是大悲心，无分别心。能这样战争也没有了，人与人不争，联合国也可取消了，因为只是怕人有争，才有联合国。也不会说做做就退休，因为根本没有机会，各国也不用缴交会费了。