● 月到天心处　风来水面时　一般清异味　略得少人知

这种境界也就是说的我们人用功，用的好像月光在天的正中央时，这叫“月到天心处”。“风来水面时”，这个风刮到水面上，还没有波浪，这种境界是清净而温和，所以说“一般清异味，略得少人知”，很少人知道这种境界的。你这用功用到无人、无我、无众生、无寿者，这时候也就是“内无身心，外无世界”，自己身也没有了，心也没有了，身心都空了；外边这个世界也没有了，世界空了。你领会到这种境界，这种滋味可以说是“一般清异味，略得少人知”。

● 无心道人

我们修道是自己给自己修，自己给自己用功，不是给其他人用功，不是说我替其他人来修行，所以自己生死要自己了，自己吃饭自己饱。你用功就会了生死，你不用功就不能了生死。能了生死，就脱出轮回去；不了生死，就是在这个轮回里边转来转去。

人都以为自己聪明、其他人愚痴，总觉得自己比任何人都好。这一类的人是身心没能空，世界也没能空，总有一个我相存在。那么参禅的人要无我相，不但无相，而且也无心也无身，身心都空了。那么在禅堂里身心都空了，这叫无心道人──没有心的道人。

没有心的道人就是无修无证者，所以才说你供养一百个恶人，不如供养一个善人。你供养一千个善人，不如供养一个受持三皈五戒的人。你供养一万个受三皈五戒的人，不如供养一个出家的比丘。你供养一百万个比丘，不如供养一个初果须陀洹。你供养一千万个初果须陀洹，不如供养一个二果斯陀含。你供养一万万个二果斯陀含，不如供养一个三果阿那含。你供养一百万万三果阿那含，不如供养一个阿罗汉。你供养千万万四果阿罗汉，不如供养十方诸佛。你再供养万万的诸佛，也不如供养一个无心道人。但是可要真无心了，才可以受这个供养。

● 猫捕鼠．鸡孵卵．龙养珠

这无心道人就是内无身心、外无世界，与虚空同体。我们现在修行都是想修无心道人，要修这个无心道人，先要把我执和法执都空了。想破我执和法执，没有其他最好的方法，只有参禅打坐，念玆在玆的来用功。这种用功的方法，有几个比喻，比喻什么呢？比喻好像猫捉老鼠一样。猫知道老鼠洞里头有老鼠，就在洞旁边很有耐心的等着，等老鼠一出老鼠洞，一爪就把老鼠捉住了。参禅也是这样子，你参“念佛是谁”，这个“谁”就是老鼠，你这参就好像猫，等那老鼠一出来，就把它捉住，这个谁就跑不了了。

又好像鸡孵卵，鸡在那儿抱小鸡子，就想：“我这鸡仔子一定会出来。”它这样想，久而久之就把小鸡雏想成了，所以说“卵惟想生”。那么鸡抱小鸡子，也不是很容易的一件事，它趴在鸡蛋上，热得不得了，热得喘气几几乎都不能调匀，热得它呼吸气几几乎都要断了，才把小鸡子抱出来。那么参禅也是这个样子。又好像什么呢？又好像龙养珠。龙有个龙珠，因为它最爱惜这个龙珠，就用种种方法来保养这个龙珠。我们学参禅的人也是这个样子，好像龙养珠一样，时时刻刻都要注意，不打任何的妄想。

● 唱无声曲，转无形轮

所谓“一念不生全体现”，在这一念不生的时候，全体大用都现前了，本有的智慧也都会现前了。“六根忽动被云遮”，六根就是眼耳鼻舌身意，六根忽然间这么一动，就好像天生了浮云，被云遮住。这一念不生的时候，也就是方才所说的内无身心，外无世界，坐禅坐到这种境界上，呼吸气断了。虽然呼吸气断了，但是可不是死。呼吸气断了，这时候一念不生了，你要是忽然间想：“我这呼吸气都断了，都没有了。”它又有了。你无心的时候，呼吸气断了；你有心，它又继续。

那么说呼吸气断了，还是没有断，若一定断了就不会生存，它内里边那呼吸气兴起来了，在里边行动起来了。它在里边有呼吸气，所以不需要外边的呼吸气，这也叫什么呢？这也叫转大法轮。唱这个无声的曲子，唱这无声的歌，转这无形的法轮，但是这种境界也都不要执着。

在这几天用功的人，各人用到什么境界上？明天愿意和我讲的，可以讲一讲，我看看你这几天用的功是不是真正用功了？若没有用功，要继续着用功，已经用功的更要加功进步，不要把光阴都空过了。光阴空过了，打完了一个七，又一个七，一点好处也没有得到，这未免太可惜了。所以现在要百尺竿头重进步，在这百尺竿头再进一步，就是用功更要往前去精进，不要向后退。我们用功由地水火风都可以入定，也可以入空定，也可以入非非想定。但是在这个定中，不要着到这个境界上，也不要生一种无明烦恼。

● 非非想处定

在以前有一个老修行修非非想处定，想要升到非非想处天。他在一个海的边上修定，将要入这个非非想处定，鱼就在水里头很欢喜的游泳，游泳就玩水，就把水弄出很大的声音来，那么有声音他就不能入定了。他睁开眼睛一看，这鱼又跑了，他就又修行。修行又要入定，这条鱼又来了，又来在他的面前，这么在水里跳舞，又把水弄出很大的声音，那么他又不能入定了。像这样子很多次，这一次，这个老修行就生瞋恨心了：“你这条鱼真是讨厌，最好我变一只鱼鹰，一口就把你吃了，谁叫你来扰乱我这种定！”大约他生这种瞋恨心，这鱼也不敢来了，他就入了非非想处定。以后他就生到非非想处天，享了八万大劫的天福。

可是天福虽然享八万大劫啊！他这种瞋恨心的果报就来了，因为他在八万大劫以前生这种瞋恨心想要变鱼鹰来吃鱼，那么等他天福享尽了，就堕落到人间来了。一堕落到人间，果然就是遂心满愿了，做一只鱼鹰，在那儿天天吃鱼。等到释迦牟尼佛成佛了，到那儿给他说法，他才把这鱼鹰的身体解脱了，然后做人，跟着释迦牟尼佛修道，才证阿罗汉果。

这是他遇着释迦牟尼佛了，才能得到解脱，若遇不着释迦牟尼佛，他做这鱼鹰不知要做到多久了。所以我们修道的人哪，无论在哪儿都不要生瞋恨心，不要打妄想；一打妄想，将来就会受果报的。

● 水观定

在《楞严经》上有一位尊者，叫月光童子。他修行水定，他总观想这个水，想来想去他这个身体都变成这水，入水观定。有一天，他在一个静室里用功修行，他有一个大约十一、二岁那么小的徒弟，不太明白这个道理，就想去见师父。看他师父这个门里边锁着，就从窗户看，一看，他师父不在房里边，房里头都完全变成水！他就很调皮的拿起一块小石头丢到水里去，这水就响了一声，他认为很好玩的，就走了。

他师父出水观定后，就觉得肚里头很不舒服的，他一观察，啊，有一块石头在肚里边！他想怎么会有一块石头呢？就把小徒弟叫进来问他，说： “你方才到这儿想见我来了？”

“是啊，我叫门，门里边锁着，我趴在窗户一望，里面满地都是水。”

“哦，那么你怎么样？”

“我用一块石头丢到水里了，然后我就走了。”

“等一等我把门开一开，你再来看看，如果还是有水的话，你把这石头捡出，拿开它。”

月光童子又入水观定，他这个小徒弟又来到这一看，果然房里头完全是水，他那块石头还在那地方。于是他把这石头拿出去了，月光童子再出定，这块石头没有了，就不觉得肚里头有一块石头在那里胀着。

● 专一则灵，分驰则蔽

所以说修行你只要专心致志，你修什么法都会成就的，有的修火光三昧的，变成火，但是这火可不能烧东西，因为它是自性这个火，变成自性的火，不会烧其他东西的。由《楞严经》上来研究，我们修行要专一其心，专一则灵，分驰则蔽，你心要是不能专一，用什么功也不会有成就的。你若专一了，就会有所成就，也就好像猫捕鼠、鸡孵卵、龙养珠一样的。你用功的人，主要要有一种坚固的心、恳切的心，才能与法相应。话说多了打闲岔（waste time），还是继续用功！