孔子说过： “三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。” 由这几句话，我们知道孔老夫子不但是一位空前绝后好学的学者，也是空前绝后的大教育家，又是空前绝后的一个大政治家。我们也可知道，孔老夫子一生是谦德不遑，什么时候都不自满，不贡高我慢。

为什么这样说？就因为他说：“三人行，必有我师焉。”我有两个师父，一个师父就是我要效法的师父，一个师父就是我不要效法的师父。也就是择善而从，对方若有长处，我就要跟他学习；若有短处，我就要改过，不要照着他那样学。就是善者可以做我们的法，我们要效法他；不善者做我们的戒，我们要以他为戒师。所以我们今天，若能用这个理论作为我们做人的座右铭，则无入而不自得焉。那么孔子这位古人是有这样谦让的德行，所以后人尊他为圣人，是有其道理的。

又有人说∶“众人是我师”，说大家都是我的师父。“我是众人师”，我也是一般人的师父。就是大家都是我的教授，我也是大家的教授，这互相学习，互相切磋琢磨，所以说我是众人师。“时常师自己”，自己时常又要以自己为师，要把每一天所行所作，做一个简短的检讨，看看我今天所行所作是否有当？是不是都合道理？是不是有不合道理的地方？所以自己常常反省。因为这个，所以曾子才说；“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”

曾子自己都说他不是一个很聪明的人，所以在《孝经》上说过：“仲尼居，曾子侍。子曰∶‘先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨，汝知之乎？’”说你知不知道这个啊？“曾子避席曰”，曾子站起来了，避席就是站起来，恭恭敬敬对孔老夫子就说∶“参不敏”，说参我呀！很不聪明的，“何足以知之？”我是还不够知道这个先王的至德要道──能用它就能上下和睦，都没有怨，没有仇怨了，这是治国、修身、齐家的一个大法。曾参说他不够聪明，不知道。那么孔子就说了∶“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”

《论语》上又说∶“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本欤。”“君子务本”君子所要学习的，就是根本的道理，他所专务的是根本的道理。“本立而道生”根本若立住了，就是根深叶茂，本固枝荣。那么道生就是根生，道生也就是本立了，本立而道生。“孝悌也者，其为人之本欤。”我们必须要溯本穷源做人的根本，知道我们做人应该注意的是什么？我们人应该追求根本，根本是什么呢？就是“孝悌”这两个字。孝，孝顺父母；悌，就是悌敬长上，这是做人的头一件要务；而不是学成了，钱赚得多是重要的。我们要把孝悌做到圆满，才是我们第一件事。做人子女的不孝顺父母，这叫 “忘本”，忘本的人根本就不懂怎么叫“人”，所以我们做人第一个条件要孝顺父母。

在西方，英文里边并没有很显著地说明孝顺父母这个道是什么。孝顺父母就是报恩，报我们根本应该报的恩。我们这个身体是父母给的，我们必须要保护这个身体，令它思想健康，身体健康，行为健康，一切一切都健康，不可毁伤，不可以用父母给的这个身体去做犯法的事，去做不守礼仪的事，要循规蹈矩，按步就班，做一个实实在在真实的人。

我们做人的基础是什么？就是仁义道德忠孝。我们每一个人出生以后，耳濡目染所应该注意的，就是这个孝道。你若能尽孝道，天主就欢喜你；你若能尽孝道，菩萨就欢喜你；你若能尽孝道，佛也欢喜你；你若能尽孝道，父母一定不会对你发脾气的；你若能尽孝道，和兄弟姐妹一定不会争利益。孝道是天地的灵魂，是做人的一个基础。

忠，我们要忠于国家。忠于国家要大公无私，至正不偏。我们爱护自己的国家，要保卫自己的国家，而不要心心念念想去侵略旁人的国家。我们保卫自己的国家，这也就是忠；我们要是想侵略旁人的国家，这也就是不忠。为什么？你侵略旁人的国家，要先用自己国家的人命、财产，去向人家搏斗、作战、杀人，所谓“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城”，你争这个土地，把地都铺满了人的死尸，杀人盈野；争城以战，你争着去攻打人家的城池，把人家城池里边的人，也给杀尽了，这是杀人盈城，这叫“率土地而食人肉”，这是在那儿吃人呢！“罪不容于死”啊！这是犯死罪的。你犯死罪，这对自己的国家不忠，对其他人的国家也不智，没有智慧。

我们做人时时刻刻都要用慈爱的心，来爱护一切人，用仁爱的心来对待一切人。做事情要衡量衡量，对自己有利益的事情，不要做那么多；对人家有害的事情，更不应该做。所以我们若能把“仁义道德忠孝”这六个字，推而广之，扩而充之，这就是得到做人基本的条件，把做人的这个地基建立起来。你把人的基础建立起来，你一生都是健康的，既身体健康，精神也愉快，不会忧愁烦恼得把头发也白了，眼睛也花了，耳朵也聋了；完了，自己还不觉悟，莫名其妙，一生就很糊涂地过去了。