人修道要将基础打稳，想要了生死就要做些功夫。什么功夫呢？就是“格物、诚意、正心、修身。”什么是格物？就是格除物欲，格除自己的私欲、杂念。物欲包括一切财、色、名、食、睡的欲，你都要将它革除。“诚意”，就是永远都是如此。信佛要永远信，拿出真心来信，要有坚定的信心。不要总是狐疑不信，怕自己会吃亏上当；又怀疑有没有佛或菩萨，怎么我都没见过？好像狐狸走在冰上，兢兢业业的，若是冰一响，就赶快向后转，所以说“如履薄冰”。人信佛不要战战兢兢、如临深渊、如履薄冰，而要有坚定的信心。然后要“正心”，也就是不自私，你若有自私心，就不是正心。“修身”，凡是对身体有害的东西都不用它，要时刻谨慎小心，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”

修行是修内圣外王的功夫，内圣就是格物、诚意、正心，修身是外王的工作，就是要立功。要

            “勤劳工苦作，

                不怕活计多。”

要什么事都能做，不是说我天天打坐就是修行，我不做旁的。若真懂修行的人，起居动作都是修行。修行，就是心里时刻平平静静，没有烦恼，没有无明，没有贡高我慢，没有妒忌障碍。如果你有这些毛病，即使你坐八万大劫，还是那么大脾气、那么多妒忌障碍，这样你也不会修成功的。修行，是要真正地去习气毛病，检点自己，才是用功人的态度。所以说“君子不器”，君子不是只像个器皿，如茶杯只能喝茶用，饭碗只能吃饭用，而不能用在其他地方。君子是文武双全，高低都能做，他能治国平天下，也能拿刀上阵，杀退敌人，所以修道是要天天打起精神来努力。

精进就是修行，修行最大的毛病就是怕有烦恼；若无烦恼就得自在解脱，就是大修行人。最要紧的是在任何情形之下，都要很有定力，不生烦恼，这就是修行得力处。没有烦恼，真正智慧就生出来了。君子可大可小，小如微尘，大如须弥、如法界。大丈夫志能屈能伸，谁冤枉自己，也不生烦恼，伸屈自如，方的、圆的、直的都可以，所以说“君子不器”。

“君子不重则不威，学则不固。”就是你若不检点自己，就无威仪，所学的也都是假的。君子是不茍言笑的，绝不轻举妄动，这都是君子的行为。我们修道人要学佛、学菩萨、学圣人，更应该超过君子的程度。学佛法的人要天天如此，不可有丝毫躲懒偷安。